Распознавание действительности на пути истинного ученичества.
О распознавании
Каждый вступающий на путь духовного совершенствования подвергается в процессе жизни различным испытаниям. Эти испытания помогают выявить наши недостатки и достоинства. Одним из первых является проверка на распознавание: умеем ли мы различать истину от лжи, добро от зла, хорошее учение от плохого? Как утверждает Е.И. Рерих: «...распознавание действительности есть первое требование и условие на пути истинного ученичества...» (П. 1, 16.1.35 г.).
В особенности распознавание необходимо, когда у человека проявляются какие-либо духовные явления: видения, слышания «голосов» и т.п. Как правило, большинство людей не в состоянии верно оценивать происходящее с ними, и они не могут точно ответить на вопрос: откуда все это — от Света или от тьмы? От неумения правильно распознавать совершаются тяжелые ошибки и, нередко обманувшись, люди вступают в откровенный контакт с темными сущностями низшего астрала. Последствия этого хотя и различны, но сводятся к одному — к психическому расстройству и одержанию.
Каким же образом можно избежать этих ошибок и как распознать, где истина, а где ложь?
Ответы на эти вопросы можно почерпнуть в Учении Живой Этики, а также в писаниях Святых Отцов Церкви. Опыт святых очень богат и будет полезен всем изучающим Живую Этику. Недаром Елена Ивановна советовала в письмах своим сотрудникам читать книги «Добротолюбия», а также другие труды великих подвижников, в особенности, живших в первые века после Христа. Вот имена этих Учителей: Ориген, Антоний Великий, Макарий Египетский, Афанасий и Василий Великие, Иоанн Златоуст и др.
Давая разъяснения духовным явлениям, святые вводят в обиход понятие «прелести». Под этим понималось усвоение человеком лжи, принятой им за истину, т.е. обман. Все новоначальные послушники в монастырях предупреждались о прелести.
Кроме того, указывалось, например, св.Игнатием Брянчаниновым, что «...все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною...».
Автор указывает нам на наше состояние. Оно проявляется в грубости наших восприятий, нечистоте мыслей и желаний, в ошибочности суждений и поступков, в отсутствии равновесия и выдержки. Один из признаков пробуждённого сознания — внутренняя гармония и самообладание. Такой человек, где бы он ни находился, вносит мир, радость, спокойствие. А что вносим обычно мы? Раздражение, смятение, сомнения, неуравновесие. Это говорит о нашем настоящем состоянии.
Неуравновешенный человек не может верно оценивать происходящие события. Если он озлоблен, то и все люди будут казаться ему злыми, а отдавшись радости, он будет восхищаться красотой мира и людей. То естьвосприятие действительности у обычного человека субъективно и зависит от его внутреннего состояния. Недаром метко подмечено народом — сколько людей, столько и мнений. Но всегда ли эти мнения верны? Чаще всего — нет.
Правильному восприятию мира и людей мешают наши предрассудки, заблуждения, необузданные страсти и эмоции, грязные мысли. Они являются главной причиной всех совершаемых нами ошибок. И поэтому можно сказать словами Игнатия Брянчанинова, что «все мы находимся в состоянии прелести». Избавиться от всего этого можно только путем духовного очищения. Необходимо очистить и преобразить собственные мысли, чувства, желания от нечистых и ложных представлений. Таким образом, чтобы избежать прельщений, необходима постоянная работа над собой.
А вот что заметил св. Феофан Затворник: «Кто не в борении, кто не в подвиге, тот — в прелести...», — то есть, кто не совершенствуется духовно, тот прельщен.
В чем опасность прелести?
В «Гранях Агни Йоги» Владыка говорит: «Майя прельщения губительна тем, что извращает действительность и делает привлекательным то, что само по себе не содержит ничего привлекающего. Как только распознается тьма за внешними покровами прельщения, теряют они свою привлекательность...» (Г.А.Й. 3, 393).
Св. Игнатий Брянчанинов поучал:
«...Прелесть действует первоначально на образ мыслей: будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти».
Итак, основной вред прелести в том, что она рано или поздно может привести человека к сумашествию, одержанию и даже к смерти, как физической, так и духовной.
Теперь обратимся в более далекое прошлое и посмотрим, что говорили о прелести другие Отцы Церкви.
Св. Григорий Синаит, живший в 14 веке, писал: «Тщательно внимай, любитель божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой — Христа, например, или Ангела, или другого кого — не принимай того, чтоб не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем, и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие, со вне будучи печатляемо и воображаемо служит ко прельщению души...».
А его ученик Каллист, патриарх Константинопольский, добавлял:
«...но не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было, прежде, чем воспросишь кого из опытных...».
...Психизм тем и опасен, что нарушители свободной воли из Тонкого Мира приникают к слабому волей проводу сознания и влияют на него в желаемом направлении, кармически вмешиваясь в сознание человека. Это тоже своего рода одержание, ибо одурь психизма подобна опьянению или действию наркотиков. Пространственный провод сверхличных восприятий безопасен, так как не дает личной пищи астралу и тем не поддерживает самость.
Г.А.Й. 3, § 221
Таким образом, святые советуют не торопиться с выводами, если увидим что-либо чудное — не к чему доверяться увиденному или услышанному с ходу или же, наоборот, отвергать, пока не посоветуемся с опытными людьми. При этом требуется неукоснительное послушание и следование полученным советам. Неукоснительное, ибо необычайно тяжек путь к Богу, к Учителям и на пути к Ним нас подстерегает множество бездонных пропастей и непроходимых бездн!
Итак, всем, кто усердствует в молитве, кто стремится к Богу издревле, советуется в отношении видений строго держаться аскетического правила: НЕ ПРИНИМАТЬ И НЕ ОТВЕРГАТЬ - и держаться его до тех пор, пока наставник не вынесет своего решения.
В чем суть и значение аскетического правила?
«Не принимая», человек ограждает себя от опасности демоническое действие или внушение принять за божественное; тем самым избегает опасности научиться внимать духам-обольстителям и темным учениям, воздавая божественное поклонение демонам.
Именно от незнания этого правила большинство контактеров оказываются прельщены. Обычно они сразу же первое необычное видение или же «голоса» принимают за чистую монету. А как страшно споткнуться в такой ситуации! Общаясь с темными и не подозревая об этом, такой человек все более насыщается низкими энергиями, загрязняется и тем самым все более отдаляется от Светлой Иерархии. Все это приводит к тому, что «загрязненный астральными контактами организм» не сможет воспринять высших энергий (П. 3, с. 73).
Интересен следующий случай. У одной женщины в комнате висел портрет уважаемого ею разведчика Н. Кузнецова. Как-то взглянув на него, она увидела страшное лицо, что ее очень поразило и испугало. Это видение стало проявляться очень часто. Женщина не знала, что делать. Она посоветовалась с друзьями, те порекомендовали неотступно читать молитвы, а также почистить свечой комнату. Но, несмотря на некоторое облегчение, ничего не помогло. А видение продолжало ее преследовать. Вскоре с ней случился сердечный приступ. Выздоровела, но почти сразу пропала из поля зрения ее друзей на целый год. Вновь о ней узнали от ее родственников, которые просили о помощи. За это время она сильно изменилась, стала молчаливой и скрытной, вдобавок совершенно разочаровалась во всех религиях и учениях. Но помочь ей пришлось только в одном — отправить в психбольницу...
В квартире у этой женщины был обнаружен страшный беспорядок, грязь, что явно не соответствовало ее внешнему виду: она была педагогом и всегда выглядела опрятно.
Ясно, что у нее произошло одержание, но почему? По всей видимости, из-за недостаточно ярой и последовательной борьбы с одержателем и из-за незнания аскетического правила. Хотя она и не делала конкретных выводов, не относила видение ни к Свету, ни к тьме, но этот вопрос ее все же серьезно интересовал. Также описанное явление вызывало в ней страх, который способствовал утечке психической энергии, что не могло не отразиться на ее психике.
Признаками же прелести, опять-таки по Ап.Павлу, служат следующие чувства и качества, возникающие при видениях и других явлениях:
«...прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,.. вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны,.. ненависть, убийства, пьянство, бесчинство» и тому подобное.
А Преподобный Силуан Афонский о прелести писал следующее:
«...дух прелести — есть гордый дух; он не щадит человека и прочу» тварь, потому что он ничего не создавал; он действует, как вор и хищник, и путь его полон разрушения.
Дух прелести не может дать истинной сладости; он приносит только тревожную сладость тщеславия: в нем нет — ни смирения, ни мира, ни любви, а есть холодное безразличие гордости».
По мнению Св.Отцов, гордость есть корень и основа греха, начало всех пороков. Гордость есть наитончайшее из всех темных качеств. Не всегда, далеко не всегда, у нас есть честность и мужество обнаружить его в себе.
В жизни Старца Силуана было два случая прельщения. Они очень показательны.
Первый раз это случилось, когда он был еще неопытным послушником в монастыре, на первом году монашеской жизни:
«Однажды ночью келия его наполнилась странным светом, который пронизал даже и тело его так, что он увидел свои внутренности. Помысел говорил ему: «Прими — это благодать», однако, душа послушника смутилась при этом, и он остался в недоумении. Молитва и после этого продолжала в нем действовать, но дух сокрушения отступил настолько, что смех пришел к нему во время молитвы; он сильно ударил себя по лбу кулаком; смех пропал, но дух покаяния все же не возвратился, и молитва проходила без сокрушения. Тогда он понял, что с ним произошло что-то недолжное...»
Второй случай произошел со Старцем, когда он уже был достаточно опытным подвижником. «Другой раз я принял одно видение и много пострадал за это. Однажды в конце бдения, когда запели «Всякое дыхание да хвалит Господа», я услышал, как царь Давид в небе поет славословие Богу. Я стоял на хорах и мне казалось, что нет ни крыши, ни купола и что я вижу отверстое небо. Я говорил об этом четырем духовным мужам, но никто не сказал мне, что враг посмеялся надо мной, а я сам думал, что бесы не могут славословить Бога и что, значит, это видение не от врага. Но прелесть тщеславия борола меня, и я снова стал видеть бесов. Тогда я познал, что обманулся...».
В противовес ложным видениям, истинные видения, видения от Бога врачуют душу, сеют любовь, а также развивают в нас добрые чувства. И когда бы мы ни вспоминали об этих видениях, пусть через двадцать лет, всегда они будут пробуждать в наших сердцах чистоту, мир, благость. Но прелесть, видения от темных сил, способствуют развитию в нас пороков и самого главного из них — гордыни: самолюбия, самомнения, тщеславия, самости. Темные всегда играют на черных клавишах наших недостатков. Хитер враг, и, покуда в нас есть хоть капля самолюбия, будет настойчиво донимать тьма!
Таким образом, любое видение, от которого вспыхивает, пусть едва заметно, тщеславие или какое-либо другое отрицательное чувство — не истинно. Его немедленно надо пресекать и отбрасывать, более к нему не возвращаясь, т.е. не думать о нем и не вспоминать.
Развивая распознавание, мы должны стараться все свое внимание обращать на сердце. Пр.Исаак Сирин писал:
«Все приходящее в душу, чувственное ли то, или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага».
Сердце связывает нас с Богом, с Учителем. Благодаря ему, мы можем получать подсказки, ответы на вопросы. Наверняка каждый из нас на опыте жизни знает, что если зашемит сердце, значит, происходит что-то неладное, а когда на душе радость и спокойствие, то все хорошо. Реакции сердца на происходящее и есть основа для распознавания. Прислушиваясь к голосу своего сердца или совести, постепенно мы учимся разбираться все глубже в оттенках сердечных ощущений и понимать дивный язык сердца.
Каждое явление жизни сложно по структуре своей, а потому почти невозможно судить о чем-либо однозначно — отсюда, сердце редко говорит четкое «да» или «нет». Е сердечных ощущениях выражается отношение, реакция сердца на все многочисленные стороны данного явления. Наша задача научиться слушать эти подсказки сердца.
Епископ Игнатий Брянчанинов говорил:
«Новоначальный должен обращать внимание все на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие».
Далее, очень интересный момент.
«Что от Бога, то само собой приходит, тогда как ты и времени того не знаешь» (св. Исаак Сирин).
То есть, приходит тогда, когда мы этого не ожидаем. В то время как темные, наоборот, прельщают тогда, когда мы сами жаждем видений, слышания «голосов». По этому поводу пр.Нил Синайский, подвижник 5 века, говорил категорично:
«Отнюдь не желай и не ищи увидеть во время молитвы какой-либо лик или образ. Не желай видеть чувственно Ангелов, или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря и поклонившись врагам-демонам».
Пришло время, когда самое, казалось бы, отвлеченное становится в цепь событий. Человек познал многие положения и тем утончил суждение свое. Будьте уверены, что нераспознающий имел грубое существование и не пытался выйти из него; так он сам лишил себя ценности узнавать сердцем. Не молодо сердце человека, ибо сущность его бессменна. Кто-то обрадуется этой бессменности, в этом понимании — вечная жизнь. Кто-то обрадуется, что и сознание находится на его ответственности. Так истины скрижали входят в жизнь. Не уставайте прочитывать Учение Жизни во всех веках его. Раскрытое сердце порадуется чередованию ритма. Также на этих устоях поймем, что движение, ведущее человечество, не может быть зримо в каждодневности; потому и в этом объеме тоже найдем путь радости.
Сердце, § 579
Св.Игнатий в своих писаниях приводит пример из жизни Игнатия Лойолы, учредителя Иезуитского ордена:
«У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как он сам утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некоторое напряжение, как являлись пред его взорами, по его желанию, ад или рай. Явление рая и ада совершалось не одним действием воображения человеческого ...явление совершалось действием демонов...».
Эти предупреждения касаются каждого из нас, ибо наше сознание порой жаждет видений и встреч с пришельцами иных, более совершенных миров, но при этом не понимает, что мы не готовы к этим встречам.
Далее св. Игнатий говорит нам следующее:
«...истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию — даруются неожиданно, весьма редко, при случаях особенной нужды, по дивному смотрению Божию, а не как бы случилось».
Учение Живой Этики предостерегает от необдуманного погружения в Мир Тонкий без подготовки. Поспешность в этом случае чревата одержанием.
Один знакомый контактер как-то сказал: «Странно, почему запрещают заниматься контактерством, ведь в Живой Этике говорится о необходимости исследовать Тонкий Мир!» Но в Учении также четко сказано, что познавать Мир Иной могут совершенные Души, преобразившие огненно свою человеческую природу, а не достигшие этого должны учиться наблюдать, выявлять в повседневной жизни явления и проявления Тонкого Мира, но без активного проникновения в него. Контактерство же есть как раз такое самовольное устремление в этот мир.
Мир Тонкий, Мир Невидимый есть чудесная страна со своими законами и особенностями. Незнающих его поджидает множество превратностей, каждая из которых может оказаться опасной и смертельной для души. Приезжая в джунгли, мы наверняка позаботимся побольше разузнать о них, похлопочем о соответствующем снаряжении и обязательно найдем толкового проводника. Почему же, вторгаясь в Страну гораздо более сложную, непонятную и опасную, проникая в Мир Тонкий, можно не заботиться о своем вооружении — о добродетелях, о высших качествах духа и бросаться в пасть неизвестности без должного проводника, Учителя, знающего этот Мир?!
Учителя нас предупреждают:
«...Без Высшего Руководства нельзя безопасно погружаться в эту область (в Надземное) ...Ибо самостоятельные экскурсии, пока не приобретен опыт и навык, опасны. Малого ребенка не пустите даже на людную площадь. Но в Мире Надземном опасностей больше. Надо быть подготовленным и вооруженным... Разбираться в видениях может лишь ученик, находящийся под непосредственным наблюдением Вел.Учителей...» (см. П. 3, с. 60 и Г.А.Й. 2, 617).
Не стоит торопиться. Не на видениях и слышаниях «голосов» нужно заострять свое внимание, а на самоочищении. Подбрасывая «видения» и нашептывая «чудные» и «мудрые» слова, темные всеми силами стремятся столкнуть нас с верного пути. Они очень радуются, когда им удается нас обмануть, как наивных детей. На это указывает нам св.Игнатий Брянчанинов:
«Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницею Святаго Духа; исполнены такой же гордости и безрассудства, желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе не способно для таких наслаждений...».
Усвойте навсегда: так называемый дар распознания не есть дар, но следствие трудов и опыта. Нелепое слово интуиция не выражает ничего, кроме ограниченности. Не интуицией, но накоплениями многими можно приобрести распознание. Утверждать, что распознание не имеет причины, равняется утверждению, что воображение не будет отражением прежних опытов.
Сердце, § 579
Интересно привести выдержку из бесед одного из Великих Учителей Востока:
«То, что вы называете ясновидением, это совершенно не то, чем оно является в действительности. Если вы научитесь видеть ауру человека или различать цвет и формы его мыслей, что из того? Этого мало, почти ничто. Не этому надо учиться, а распознаванию и бдительности. Тогда в душе родится интуитивное видение, тот луч, по которому идешь. Цвет, краски, формы — это тоже иллюзия, иллюзия высшего мира, и незачем переходить из одного иллюзорного мира в другой...
Итак, достигайте высшего, самого высшего, остальное приложится. И не говорите: я обладаю тем-то и тем-то, я — ясновидящий и яснослышащий. Нет, друг, ты не слышишь ничего, и звуки не дойдут до тебя, если их суть для тебя неуловима.
Итак, прошу, помолчите о ваших «достижениях», их нет. И краски, и формы, и звуки, и ароматы — это все не нужно, если вы не разбираетесь, откуда, зачем и от кого они исходят.
...погребать себя нельзя. Надо проходить мимо-мимо, устремляя взгляд на Высшее.
Надо бесконечно распознавать и не увлекаться формами и звуками и снова формами, если нет познавания и видения Света.
Только Свет. Повторяю, только Свет осветит вам путь. Минуйте же все остальное и не прельщайтесь ничем...» (ж-л «Мир Огненный», 1, 92 г., с. 39-40).
А вот что отмечает Вел. Учитель в «Письмах Махатм»:
«Если отсутствует правильное посвящение и тренировка в отношении духовного зрения и откровений, то... никакой самоучка-провидец или ясновидец никогда не видит и не слышит вполне правильно...» (П.М., письмо 37).
Главное, чему мы должны научиться — это распознаванию, «ибо распознавание людей, распознавание действительности есть первое требование и условие на пути истинного ученичества. Без приобретения этого качества не может быть ни духовного продвижения, ни приближения к Учителю. Можно ли доверять ученику, который не в состоянии отличить истину от лжи, свет от тьмы, друга от предателя?.. Потому обостряйте внимание, наблюдательность, развивайте способность справедливого суждения на жизни каждого дня!» (П.1, 16.1.35 г.).
Распознавание есть одно из наиболее выраженных огненных качеств. Это не чувствознание, но как бы отблеск языка Огненного Мира. Действительно, не по словам судит человек с открытыми центрами, он понимает все внутреннее значение речи. Если бы все судьи были на таком уровне огненного распознавания, то много проступков оказалось бы в ином свете. Но такое распознавание нужно воспитывать. Оно в зерне духа существует, но нужно призвать его из хранилища Непроявленного. Так нужно призвать к обострению сознания. Пусть будет каждый приходящий, как примерный судья. Пусть один начинает судить по глазам, другой по тону сказанного, третий по движениям тела. Безразлично, с чего начать, ибо внутренний огонь отразится на всех нервных центрах. Но поучительно наблюдать, насколько часто слова не соответствуют внутреннему состоянию. При терпении можно достичь больших результатов и обнаружить признаки огненного понимания. Конечно, это будет лишь отблеск Огненного Мира, но каждая искра такого познавания уже есть достижение.
М.О. 1, § 660
Главной основой для истинного распознавания является чистота сознания и сердца. Елена Ивановна Рерих писала:
«Единое мерило, единый светоч, ведущий к Цели, есть чистое горение сердца. Именно чистое сердце и ясное сознание укажут верный путь...» (П.1, 20.4.35 г.).
Для этого необходимо очищение сознания от предрассудков, недостатков, пороков и утверждение в себе огненных качеств духа, накопление Огня. Утверждение такого огненного сознания «даст ключ к распознаванию» (М.О. 3, 391).
А потому Елена Ивановна нам советует:
«...прошу вас, придерживайтесь чистоты Учения, и все самое прекрасное и радостное придет в должный срок» (П.1, 12.12.34 г.).
«Также советуйте не базироваться на видениях. Нет ничего обманчивее этих иллюзий тонкого мира при содействии низшего манаса (рассудка). Нужна дисциплина, нужна твердая узда на всех чувствах и годы тончайших наблюдений, прежде чем возможно правильно разбираться в видениях тонкого мира. Следует со всей честностью и острою наблюдательностью и непредубежденностью исследовать подобные видения, иначе мы сделаемся игрушками жителей низших слоев тонкого мира. Вот почему советуется всем записывать свои видения, чтобы была возможность, с течением времени, проверить их правильность и значение. Но от записывания и наблюдения до безусловного принятия и руководства ими расстояние огромно. Чаще всего обманчивы те видения, которые касаются нашей личности и непосредственного окружения...» (П.2, 31.8.36 г.).
К этому нужно добавить необходимость строгого контроля над всеми нашими мыслями:
«...чтобы видеть и понимать, нужно научиться управлять низшим манасом и не допускать вторжения его (в Высший). Есть много примеров видений, когда Высший Манас являл великую истину, но затронутая самость пробуждала низший аспект его, который, вторгаясь, не только вносил свои добавления, но и искажал весь смысл явленной истины» (П.3, с. 60).
И еще один важный момент.
Невозможно поверить в правдивость так называемых контактерских откровений, когда они сообщают о своих «высоких контактах» с Христом, Пресвятой Богородицей. Ибо мы знаем, что все Высокие Сущности излучают такую сильную энергию, которую обычные люди выдержать не в состоянии. Например, преподобный Силуан Афонский (ум. в 1938 г.) сообщал своим ученикам, что когда ему было явление Господа Иисуса Христа, то если бы видение продолжилось хоть миг, сердце бы его не выдержало.
Также вспомним явление Христа Савлу, в последующем Ап. Павлу. Он был ослеплен на три дня и потрясен до глубины души, это явление перевернуло его жизнь совершенно.
И наконец, Явление Пресвятой Богородицы Пр. Сергию Радонежскому. Великий Святой пал ниц и был не в состоянии воззреть на Нее, а ученик «пал замертво».
Е.И. Рерих отмечала:
«Лица, описывающие посещения их Высочайшими Духами и не упоминающие при этом священного трепета, который ввергает сердце в неописуемое состояние, близкое к разрыву, говорят или неправду, или введены в заблуждение персонификаторами Тонкого Мира» (П.2, 8.6.36 г.).
К тому же удостоенные таких видений и посещений вряд ли объявят об этом во всеуслышание, ибо это так сокровенно...
Итак, подведем итог. Что необходимо для развития распознавания?
1. Помнить, что «все мы в прелести» — восприятие действительности у нас несовершенно, т. е. искаженное и не истинное.
2. Держаться строго аскетического правила, чтобы научиться бесстрастному наблюдению.
3. Постоянно наблюдать за собой, изучая свои мысли, характер и поведение.
4. Осознать сущность огненных качеств и развивать их в себе.
5. Научиться слышать голос сердца и следовать ему.
6. Проявлять полное доверие и послушание избранному наставнику.
7. Основой всему будет служить постоянное стремление к Свету.
«И, посещая сбориша, бережно несите светильник, данный вам» («Зов», 22.2.21 г.).
Для утверждения действий и успеха необходимо проникнуться сущностью действенного явления. Когда действие предпосылает великую цель, каждый шаг должен соответствовать назначению. Невозможно смешивать великое с ничтожным. Невозможно смешивать предательство с высшим назначением и низшее . побуждение с высшей целью — такое смешение неминуемо вызовет острую реакцию. Каждое высшее назначение нуждается в огненном насыщении и в непротивлении пространственным назначениям. Кроме высшей настороженности, необходимо сознательное распознавание сил Света и тьмы. Лишь непреклонность и сознательное бесстрашие приносят победу. М.О. 3, § 313
Сколько людей - столько и миров. Все люди поражены одной и той же душевной болезнью. Что такое интуиция? Доверяй интуиции. Ясновидение.
