СМИРЕНИЕ (от слова "мир") - состояние гармонии человека с окружающим миром. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Римлянам 12:18). «Смирение – основа всех добродетелей. Колос, когда он пустой, болтается во все стороны, а когда нальется зерном, склоняется и ветры ему уже не страшны. Так и человек; пустой болтается туда-сюда, а смиренный при всех искушениях не может повредиться» (Старец Григорий Давыдов). Смирение – наивысшая добродетель человеческая. Слово «мир» является корнем слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать даёт ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение смирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол (Фил. 4: 7). Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей. Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг. «Смирение – небесная жизнь на земле». «Истинное смирение – Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума». «Господь наш Иисус Христос, Бог непостижимый и неизреченный, в продолжение всей Своей жизни во плоти был облечен в смирение. Так что святое смирение праведно должно именоваться и Божественной добродетелью, и Владычней заповедью...» (Преподобный Филофей Синайский).
«Путь СМИРЕНИЯ»:
Покаяние «Покаянием разгоняется облако неведения, покрывающее ум, и снимается покрывало, лежащее на нем. Когда же просветляется ум, тогда познаем и самих себя, и состояние свое». Терпение «Терпение скорбей и оскорблений уподобляет Христу». Простота «Простой и нелукавый человек, обладая смирением, получает благодать от Бога, который по природе Прост и Благ». Жертвенность «Если кто хочет идти за Мною, – возвещает святое Смирение, – отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Христианский Пост «Смирение делает пост истинным постом». Обет молчания «В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе... приводит к многоплодному и глубокому самопознанию, к мысленному безмолвию». Прощение Смирение тесно связано с прощением: человек прощает себя и окружающих людей и в его Душе воцаряется мир. Целомудрие чувств «Смиренномудрие, по причине постоянного самоограничения, приходит в созерцание и украшает душу целомудрием». Кротость «Смиренный предает себя всецело воле Божией». Самоуничижение «Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых» (Преподобный авва Дорофей). Молитва «Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва». РАДОСТЬ в Боге «Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего» (Преподобный Ефрем Сирин). Надежда на Бога «Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен» (Преподобный Симеон Новый Богослов). СМИРЕНИЕ ↕↕↕ ЛЮБОВЬ Христова «Христос — это всё»
«Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположений, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным... Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела... Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение...» (Преподобный Григорий Синаит).
Коленопреклоненные ангелы - символ смирения и покаяния Агнец Божий. Панно. IV в. (ц. Сант-Амброджо в Милане) Агнец - символ смирения
Некоторый брат спросил старца: что есть смирение? Старец отвечал: смирение состоит в том, чтоб делать добро тем, которые делают нам зло. Сказал старец: лучше люблю побеждение со смирением, нежели победу с гордостию. «Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих» (Преподобный Ефрем Сирин). «Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается» (Святитель Тихон Задонский).
Брат спросил старца: в чём заключается преуспеяние человека? Старец отвечал: преуспеяние человека заключается в смирении. Сколько кто погрузится в смирение, столько возвысится в духовном преуспеянии. Некоторый старец, будучи спрошен, что есть смирение? Отвечал: смирение - дело великое и Божественное. Путь же к смирению состоит в том, чтоб человек возложил на себя иго телесных трудов, чтоб признавал себя равным всем. Брат спросил: что значит быть равным всем? Старец отвечал: быть равным всем значит не обращать внимания на согрешения ближних, взирать непрестанно на свои согрешения и непрестанно молиться Богу. Насколько человек погрузится в смирение, настолько преуспеет и вознесётся. Гордость, если бы приблизилась к небу, то низводится даже до ада: так напротив смирение, если бы низошло до ада, - оттуда возводится даже до неба. Некоторого старца спросили: каким образом душа может стяжать смирение? Он отвечал: если она будет смотреть только на свои грехи.
Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, следующие.
Считать себя грешным перед Богом. Никого не хулить и всегда всех хвалить и прославлять. Никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, во всякое время молчать и без крайней нужды ничего не говорить. Когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом. Ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить – ни о вере, ни о чем другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: «Да», а если плохо, отвечать: «Сам знаешь». Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать. С радостью переносить обиды, уничижения и утраты. Ненавидеть покой и любить труд. Не огорчать, не уязвлять ничью совесть.
«Смиренный сердцем высшим оказывает послушание, равных и низших себя не презирает, но со всеми обходится, как с братьями, даже если и более достоин чести и большие имеет дарования, чем они. Ибо смотрит не на дарования, но на нищету свою и познает, что дарования не его, но чужие, он – только вместилище, а не господин их, а нищета и ничтожество – его собственные, как и у всех людей. Ибо всякий человек сам по себе беден и грешен» Святитель Тихон Задонский).
Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими.
Смиренный не клевещет брату на брата, но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло.
Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства. «Смиренное сердце избегает всякого сана, чести и славы; и если ему необходимо быть в чести и сане, приемлет это с крайним нежеланием и ради послушания, ибо видит свое невежество и недостоинство».
«Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги» (Преподобный авва Исаия).
«Истинно смиренномудр тот, кто имеет нечто сокровенное, что достойно гордости, но не гордится и в мысли своей вменяет это в прах» Преподобный Исаак Сирин).
«Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть».
«Когда будешь позван куда, не садись на первое место (Лк. 14, 8). Обобщив это, получим: всегда и везде держись самой последней части. В этом простом правиле сокращенно выражено все богатое содержание смирения. Возьми его, сядь и рассмотри все возможные случаи твоей жизни и наперед избери себе во всех их последнюю роль. Это будет практикой смирения, которое от внешних дел мало-помалу перейдет внутрь и положит там осадку смирения как основу. Время возрастит это семя среди той же практики, и смирение преисполнит наконец всю душу и тело и все внешние дела. Что же будет? А то, что величие нравственное будет сиять на челе твоем и привлекать всеобщее уважение; и исполнится над тобою: «ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет» (Мф. 23, 12). Но не это имей в виду, практикуясь в смирении, а само смирение. Оно само с собою приносит в душу ублажающее благонастроение. Куда придет смирение, там все внутренние тревоги прекращаются и все внешние невзгоды не производят поразительных впечатлений. Как волна, не встречая препятствия, без шума и удара разливается в безбрежном море, так внешние и внутренние скорби не ударяют в смиренную душу, а проносятся как бы поверх, не оставляя следа. Это, так сказать, житейское преимущество смиренного; а какой свыше свет осеняет его, какие утешения посылаются, какая широта и свобода действия открывается! ...Поистине, смирение одно совмещает все» (Епископ Феофан Затворник).
Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной.
«Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят» (Преподобный авва Дорофей).
«Кто больше познает Бога, тот более смиряется».
О смирении мнимом
«Смирение не столько познается в мелочах (ибо тогда оно может быть только напоказ и иметь ложный вид добродетели), сколько испытывается в важных делах. Смиренномудр не тот, кто мало говорит о себе, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим, чем он, но тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать и о чем помолчать, в чем признать свое неведение; кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые более духовны и более преуспели в познании. Стыдно выбирать одежду и пищу недорогую, доказывать смирение и сознание своей немощи мозолями на коленях, потоками слез, постничеством, бдением, возлежанием на голой земле, трудом и всякими знаками унижения, но в том, что касается учения о Боге, быть самоуверенным и самодовольным, ни в чем никому не уступать...» (Святитель Григорий Богослов). «Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость» (Преподобный Симеон Новый Богослов). «Не тот проявляет смиренномудрие, кто осуждает себя... но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (Преподобный Иоанн Лествичник). «Смирение нужно не только проявлять вовне, нужно особенно стараться иметь его внутри. Есть такие, которые внешне проявляют смирение, но внутри его не имеют. Многие отказываются от чинов и титулов мира сего, но не хотят отказаться от высокого мнения о себе, отрекаются от чести и мирского сана, но хотят почитаться из-за святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или еще больше, самыми грешными, но от других этого слышать не хотят и потому устами только называют себя такими... Многие говорят мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно порочат ближних. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!.. Все такие смирения в сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения, но когда того, что они значат, нет, – это не что иное, как лицемерие. Такие подобны меху, надутому воздухом, который кажется чем-то наполненным, но когда воздух выйдет, обнаружится, что он пуст... Поэтому смирение, как и всякое благочестие, должно иметь в сердце. Ибо Бог судит по сердечным намерениям (1Кор. 4, 5), а не по наружности, как мы являемся перед людьми» (Святитель Тихон Задонский). «Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть обнаружение смирения напоказ людям». «Ложное смирение видит себя смиренным; смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем» (Епископ Игнатий Брянчанинов).
Служение
«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20, 28) Иисус, как говорится в Библии, вопреки всем человеческим традициям, препоясался полотенцем слуги "и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан" (Ин. 13:5). Это полотенце слуги стало Его символом новозаветного владычества и верховенства. Во времена Иисуса мыть ноги всем гостям, переступающим порог дома, считалось самой грязной работой, и её выполнял раб. Мне кажется, мы как-то упускаем из виду истинное значение этого библейского эпизода. Давайте попробуем понять его точный смысл. Когда Иисус ходил по земле, Он… ходил по земле. Мощёных дорог тогда почти не было. Только некоторые были покрыты чем-то вроде булыжника, но в основном люди ходили по грязи, по глине, по песку. И при этом не носили ботинок - только открытые сандалии. А груз перевозили животные: верблюды, мулы, лошади, ослы. Ясно, что дороги кишели их испражнениями. До сих пор и на Ближнем, и на Дальнем Востоке придя в гости вы первым делом, ещё в дверях, снимаете обувь. Традиция эта сложилась задолго до Иисуса. В те дни пройти по улице или дороге с чистыми ногами было так же сложно, как не испачкать ног на скотном дворе, т.е. попросту говоря невозможно. Что же касается Иерусалима, то там дело обстояло ещё хуже. Это была столица провинции, религиозный центр всего Израиля. Толпы людей и животных просто наводняли его, особенно в канун больших религиозных праздников. Естественно, люди не хотели, чтобы пыль, грязь и испражнения животных проникали с улиц в их дома. Проблема эта решалась просто: каждый входящий в дом оставлял свою обувь за его порогом. А затем, переступив порог, вы первым делом должны были вымыть ноги. Хочу напомнить: обувью служили открытые сандалии. Поэтому обычным делом было принести в дом испражнения животных не только на обуви, но и на ногах. Вот теперь вам должно стать понятно, почему именно самый последний раб должен был делать эту грязную работу - мыть ноги всем и каждому. Но если вы были хозяин дома или гость, или прислужник, или прислужница - в любом случае вы могли рассчитывать на то, что вам помоют ноги. Иисус вошёл в дом как самый почётный гость. Трапеза была приготовлена только для Него и Его учеников. Кто-то всё это приготовил и накрыл на стол. Забывали лишь об одной, но весьма важной мелочи. Не привели, не позвали, не наняли никого, кто помыл бы гостям ноги. Если вы внимательно перечитаете Евангелие от Иоанна, то увидите, что среди учеников Иисуса "командный дух" напрочь отсутствовал. Кажется, все они до единого хотели сидеть по правую руку Его, все страдали болезнью раздутого "я". В те времена пищу вкушали не за столами, как сегодня, а разваливались на низких диванах или скамьях вдоль стены. Так что ноги ваших братьев, с которыми вы собрались трапезничать, могли оказаться немного ближе. Вам это было бы неприятно, особенно если это были немытые, вонючие ноги. И вот, когда они вошли и расселись по местам, им пришлось делать вид, что они не замечают, как воняют их ноги, потому что никто не хотел унизиться до того, чтобы вымыть ноги всем братьям. Иисус пришёл немного позже остальных. Войдя, Он быстро оценил обстановку и немедленно взялся за дело. Он заметил, что все сидят с грязными ногами. Заметил он и то, что в отсутствие "профессионального" мойщика ног никто из присутствующих не хочет унизиться до этой грязной работы. Никто не хотел быть слугой. И какой же пример показал им Иисус? Он снял с Себя верхнюю одежду, подхватил умывальницу и стал обходить комнату, моя по очереди ноги всех двенадцати мужчин, Своих учеников. Какое великолепное утверждение и провозглашение духа слуги в его самом совершенном виде! Иисус опустился на колени, исполняя работу раба. Он не был рождён рабом, говорит Павел, "но уничижил Себя Самого, приняв образ раба…" (Флп. 2:7). И эти гордые ученики (никто из них не хотел унизиться, все они спорили чуть не до драки, кому где сидеть) вдруг увидели, что Он "унизился" перед ними. Они отказались от мысли о том, чтобы послужить, - Он же принял её без колебаний. Когда до них наконец дошло, что делает Иисус, когда они поняли, что Он Сам принял на Себя обязанность, которую каждый из них посчитал для себя унизительной. Они были пристыжены, они чувствовали себя, мягко говоря, неловко. Петр выделялся среди всех тем, что сперва говорил, а потом уже думал. И вот он говорит Иисусу (надо думать, несколько возбужденно): - Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Не умоешь ног моих вовек. Иисус быстро ответил ему: - Если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Просто поразительно, сколь многие из нас до сих пор, как те ученики, сидят по всему периметру комнаты с грязными, вонючими, с высокомерными ногами, пытаясь делать вид, что никакого неприятного запаха они не чувствуют. В том мире, где мы живём, «вонь греха» настолько сильна, что нам хочется найти такое место, где мы могли бы отдохнуть душой. Уж если люди пришли в Церковь, то они хотят, чтобы там «пахло» иначе, чтобы люди вели себя там иначе и вообще были не такие как в мире. И насколько же всё выглядит иначе, когда Церковь полна смирения, когда в Церкви кто-то уже снял с себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался и начал умывать ноги своим братьям и отирать полотенцем, которым препоясан! Иногда у Бога больше проблем с самоправедными, чем с неправедными. Мы должны понять, что сердце служителя - фундамент единства. Только на нём можно выстроить здание. Опять повторю: Наша способность созидать единство прямо зависит от нашей способности служить ближнему. Когда в последний раз вы откладывали в сторону свой меч и брали в руки полотенце? Царство Его строится служителями, а не воинами. Начните смывать грязь с ног вашего брата. Будьте слугами в конкретных делах. Помните, что символ Его Царства - полотенце. Помните, что Пётр, который, как и все, отказался взять в руки полотенце и затем даже пытался уклониться от полотенца Иисусова, - этот самый Пётр, "Имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо", пытаясь "защитить" Иисуса. "Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны" (Ин. 18: 10 - 11). А в другом Евангелии (Лк. 22:51) даже говорится о том, что Иисус, коснушись уха раба, исцелил его. Так когда мы берём в руки мечи вместо полотенец, Иисусу потом часто приходится залечивать эти раны. Прошло уже время размахивать мечом. Сейчас время полотенец! Отложите ваш меч - возьмите в руки полотенце! Вычистив до конца собственную обувь, мы должны стать слугами миру. Единственный путь к созданию такого единства лежит через рождение духа служителя. В человечестве не должно быть места духу соревнования или духу разделения. Пусть там будет много места для людей с сердцами слуг. Отец, Очисти меня от эгоистических амбиций и желания превосходства. Роди во мне сердце слуги, сердце сокрушителя алавастровых сосудов, сердце того, кто охотно помоет всем ноги. Да придет Царство Твое. Аминь.
«Смирение – это источник всех благ. Твердо храни его в душе своей, ученик. Оно источает тебе все прекрасное, приближает тебя к Богу, вводит в содружество с Ангелами, открывает тебе сокровеннейшие тайны, исполняет тебя всякой премудрости, обнажает перед тобой глубины, показывает тебе неведомое. Оно преклоняет перед твоей славой и покоряет ей высокомерие гордых, сеет мир внутри тебя, чистые помыслы в сердце твоем и делает светлым твое лицо. Смирение не дает места раздражительности в сердце твоем и искореняет гнев в душе твоей, далеко гонит от тебя прочь ненависть, зависть и злобу, а, напротив, исполняет тебя любви, мира и веселия – не людской радости, не веселия сильных земли, но радости духа, веселия мудрости».
Как стяжать смирение
«Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие» (Святитель Василий Великий). «Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение» (Преподобный Антоний Великий). «Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств – пагубное самообольщение, называемое... мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя» (Епископ Игнатий Брянчанинов). «Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое – только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе» (Преподобный Никодим Святогорец). «Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верой твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, признавая жизнь твою достойной одобрения, потому что враги твои еще стоят перед лицом твоим. Не уповай на себя, пока странствуешь в земной жизни, пока не миновал темных воздушных властей» (Преподобный авва Исаия). «Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение» (Преподобный авва Исаия). «Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? – Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь – тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, бесплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может «прибавить себе росту хотя на один локоть» (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным». «Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: «Прости меня», потому что смирение разрушает все козни врагов». «В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце» (Преподобный Исаак Сирин). «Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу». «Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин). «Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой». «Путь к смирению – послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению» (Преподобный Иоанн Лествичник). «Однажды старцы сидели за трапезой, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не ответил. Один из них спросил его: «Почему же ты не ответил старцам, когда они похвалили тебя?» Авва Алоний сказал: «Если бы я им ответил, это значило бы, что я принял похвалу» (Авва Алоний).
«Умственные занятия способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я».
«Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви» (Преп. Амвросий Оптинский). «Постараемся же все приобрести смирение – несказанную красоту наших душ» (Преподобный Симеон Новый Богослов).
↕↕↕↕ ЛЮБОВЬ БОГ
«Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последняя, поддерживает вознесенных и не дает им упасть». «Смирение - предтеча любви. Как Иоанн был предтечею Иисуса и всех привлекал к Иисусу: так и смирение привлекает к любви, то есть к Самому Богу, потому что Бог есть любовь». «Господь наш верхом всех добродетелей называет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретается как любовь, так и надежда и вера». «Начало смирения – нищета духа; середина преуспеяния в смирении – превысший всякого ума и постижения «мир Христов»; конец – любовь Христова». «Сокровище смиренномудрого внутри его, это сокровище – Господь».
Виды подвижничества в Русской Земле (Оглавление)
