Сочувствие - это состояние открытости энергетических каналов. Человек в этом состоянии соединяется энергетическими потоками с другим человеком. Это дает и развивает возможность на своем собственном теле прочувствовать ту боль, переживание, радость или любое другое состояние любого человека. Присоединиться своей радостью к кому-то или излить на другого свою печаль.
Почему нам бывает важно чувствовать чью-то боль? Ну, например для того, чтобы научиться пользоваться чьим-то опытом, а не только набивать все шишки на свою собственную головушку. Или еще для того, чтобы узнать о последствиях собственных действий. Сделал кому-то больно, а потом бац — присоединился к нему и на себе проощущал, как бывает больно от своих собственных слов, мыслей и поступков.
И еще очень важная задача у сочувствия. Если у вас есть скрытая, зажатая и вытесненная в область подсознания энергия (агрессия, боль, обида, какое-то другое чувство), и вы сами ее в себе не ощущаете (область подсознания часто работает именно так, вы перестаете чувствовать задавленные энергии), то присоединение к другому человеку, у которого есть такая же энергия, усиливает вашу собственную и она становится заметной, ощутимой.
Эта, очень полезная, задача сочувствия, дает возможность вскрывать блоки подсознания, расчищать энергетические завалы, в этом на мой взгляд, великая эволюционная роль сочувствия.
Сострадание можно разделить на три типа: первое - это сострадание, которое фокусируется на живых существах, второе - это сострадание, которое фокусируется на неведении, а третье - это сострадание, которое ни на чем не фокусируется.
- Первый тип сострадания понять легко: пристально глядя на болезненные ситуации, которые испытывают живые существа, мы чувствуем сострадание и хотим изменить их горестное положение.
- Второй тип сострадания направлен на более глубокий уровень: сострадание к неведению относительно истинной природы явлений, которым обладают живые существа. Их тела, то, чем они владеют и их эмоции постоянно меняются, но из-за неведения живые существа хватаются и цепляются за свои жизни, словно те будут длиться многие эпохи. Затем, когда что-то меняется, они страдают. Этот тип сострадания фокусируется на неведении как на корне всех страданий.
- Третий тип сострадания - это безобъектное сострадание. У первых двух типов сострадания есть объекты: у первого - страдания живых существ, а у второго - их неведение, но третий тип не фокусируется ни на чем конкретном. Это самый глубокий уровень сострадания; это медитация на абсолютном состоянии спокойствия. При этом виде сострадания нет различия между живыми и неживыми существами; вы испытываете равное сострадание ко всему. Вы просто покоитесь в абсолютном, естественном состоянии, без каких-либо особых идей или суждений. Это сострадание возникает из осознания пустоты и свободно от всех желаний и от любой двойственности. Этот уровень медитации достигается постепенно, и его не так легко понять, как первые два типа сострадания.
ВЕЛИКОДУШИЕ И СОСТРАДАНИЕ
«Когда наше чувство собственного достоинства всё ещё низко, мы не можем устанавливать пределы, проводить границы иди уважать собственные нужды. Наша, по видимости, сочувственная помощь становится смешанной со страхом, зависимостью и неуверенностью. Зрелая любовь и здоровое сострадание – это не зависимость, а взаимность, рождённая глубоким уважением к самим себе и к другим».
Когда мы смотрим на религиозные традиции этого мира, мы обнаруживаем, что они наполнены благородными жестами и жертвами огромного великодушия. Иисус говорил ученикам, чтобы они отдавали все свои богатства, «следуя за Ним». Мать Тереза говорит своим монахиням, которые служат беднейшим из бедных, – «дайте им съесть вас». В истории об одной из прошлых жизней будущий Будда увидел больную и голодную тигрицу с детёнышами, которых она не могла накормить. Он почувствовал, как в нём возникает глубокое сострадание, – и бросился со скалы, чтобы стать пищей для тигрицы и её двух тигрят.
Сострадательное великодушие – это основание истинной духовной жизни, потому что оно являет собой практику освобождённости.
Великодушный поступок раскрывает наше тело, сердце и дух – и подводит нас ближе к свободе. Каждый великодушный поступок – это выражение нашей божественной природы.
Но для большинства из нас великодушие оказывается таким качеством, которое нужно развивать. Нам приходится считаться с тем фактом, что оно будет расти постепенно; иначе наша духовность может стать идеалистической и подражательной и будет разыгрывать образ великодушия прежде, чем оно станет подлинным.
Истинное великодушие растёт в нас по мере того, как раскрывается наше сердце; оно растёт вместе с ростом целостности и здоровья внутренней жизни.
Великодушие может проявляться на трёх уровнях:
Первый уровень называется нерешительным даянием. Это первоначальное великодушие, оно приходит после колебания. Мы боимся, что отдаваемое может впоследствии потребоваться нам самим. Мы думаем о том, чтобы сберечь его у себя, но затем понимаем, что наступило время отдать. После того, как мы пройдём через первоначальное нежелание, мы осуществляем счастье и свободу – первые радости даяния.
Второй уровень называется братским или сестринским даянием. Это открытое и равное совместное пользование, которое предлагает и энергию, и материальную помощь как бы любимому человеку: «У меня есть это, так что давайте все воспользуемся этим». Мы не проявляем колебаний. Мотивом этого великодушия является настроение лёгкости; вместе с ним внутри нас возрастает дух радости, дружелюбия и открытости.
Третий уровень называется царственным даянием. При нём мы испытываем такое удовольствие от благополучия и счастья других людей, что наше великодушие оказывается спонтанным и немедленным. Оно идёт дальше совместного пользования. Мы получаем такое глубокое удовлетворение от благосостояния других, что отдаём самое лучшее из того, чем владеем, так чтобы им могли воспользоваться и другие. Наша собственная радость при таком великодушии ещё более увеличивается. Мы как становимся естественным каналом для счастья окружающих, находим в своём сердце богатство царя или царицы.
Мы можем почувствовать, как раскрытие каждого из этих уровней вносит в нашу жизнь возрастающую радость и свет. Однако наша способность проявлять истинное великодушие часто будет ограничена неполным развитием здорового «я». Большое великодушие естественно вытекает из чувства здоровья и целостности нашего бытия.
Когда мы ещё не избавились от условий неполноценности и ранимости, мы переживаем очень трудное время, зная, каким бывает чувство подлинного даяния. Поскольку наше внутреннее переживание всё ещё остаётся ощущением нужды, мы обычно даём что-то с тонким ожиданием получить нечто взамен. Пока мы не исправим себя, наши попытки проявить благородное великодушие часто оказываются лишь маскировкой нездоровой зависимости.
Неправильно понятые идеалы сострадания и великодушия усиливают зависимость и привязанность, основанные на зажатом, полном страха чувстве «я». В этих ситуациях сострадание и великодушие используются неправильно; и мы отдаёмся неумелой поддержке других или теряем себя в ней.
Взаимная зависимость может вынуждать учеников какого-нибудь духовного сообщества скрывать нездоровое поведение собственных учителей, чтобы поддержать миф устойчивости и принадлежности, чтобы избежать конфликта, могущего возникнуть при обнаружении этих вещей. Во многих взаимоотношениях наши страхи и зависимость могут оставлять нас в страхе перед тем, чтобы говорить правду. Мы можем оказаться неспособными установить пределы, сказать «нет». Или же великодушие, сначала здоровое, может выродиться в принуждение.
Существуют люди, которым очень трудно сказать «нет» о чём бы их ни просили. После многих лет такого отношения к делу они обнаруживают, что до краёв наполнены ожесточением, и не понимают, как пошли по этому пути.
Нам необходимо встретиться со следующим вопросом: как мы можем узнать, когда наши действия будут сострадательными, а когда – вызванными взаимной зависимостью? Один ответ, возможно, заключён в рассказе Будды о некоей семье акробатов. Дед и внучка ходили с места на место и зарабатывали на жизнь, давая представления с удержанием равновесия. Они пришли к Будде, чтобы обсудить вопрос о том, как лучше всего охранять друг друга и заботиться друг о друге. Дед выдвинул идею о том, что каждый должен заботиться о другом, что во время представления с равновесием он должен заботиться о внучке, а внучка – о нём. Таким образом они будут охранять друг друга. Внучка спросила Будду, не будет ли это ошибкой. «Разве не лучше для каждого из нас заботиться о самом себе; и таким образом мы спасём друг друга, а наша акробатика процветёт». Выслушав девочку, Будда сказал: «Хотя она молода, она разумна. Если ты, дед, будешь тщательно охранять себя и обращать внимание на то, что делаешь, ты также сохранишь в безопасности свою внучку; и если ты, дитя, будешь охранять себя с осознанием, с заботой, с уважением, тогда ты охранишь и себя, и тех, кто тебя окружают».
Взаимная зависимость и нездоровое сострадание возникают тогда, когда мы забываем собственную роль в действии для поддержания равновесия в человеческих взаимоотношениях или когда пренебрегаем истинными последствиями действий тех, кто нас окружают. Взаимная зависимость возникает также тогда, когда мы не принимаем в расчёт собственных интуиции и эмоций (вследствие низкого самоуважения) или опасаемся неодобрения других.
Утрата соприкосновения с собой и отсутствие самоуважения также оказываются источником привычной зависимости.
Некоторые медитирующие занимаются практикой для того, чтобы возвыситься над жизнью и избежать столкновения с ней. Одна женщина, работавшая медицинской сестрой, вышла замуж за человека, вся жизнь которого сосредоточилась на его духовной практике. Он хотел «добиться просветления» и затем учить этому других людей. Она весь день была занята уходом за своими родителями, а потом уходила домой, чтобы ухаживать за ним. Он часто отправлялся на интенсивные курсы, а в промежутках читал духовные книги, курил наркотики и вёл беседы с друзьями на духовные темы, тогда как она продолжала работать, чтобы поддержать его. Ей хотелось когда-нибудь иметь собственный дом, своих детей; но она чувствовала себя виновной, так как желала таких вещей, которые могли отвлечь его от практики. Долгое время она помогала ему и защищала его, думая, что это правильно в духовном отношении; в то же время она чувствовала бессознательную ожесточённость, однако боялась о ней говорить. Она не знала, как сказать «нет»… В конечном счёте дело дошло до того, что она выгнала его из дома. После нескольких курсов, где он чувствовал себя несчастным, он вернулся домой, нашёл работу и начал включать в свою духовную жизнь – в качестве её части – жену, дом и возможность иметь детей.
Когда мы исключаем себя из сферы сострадания, результатом бывает ложная безопасность или неразумное сострадание. Всякое нездоровое или слишком идеалистическое великодушие возникает из этой ошибки, когда из уравнения устранено глубокое уважение к себе. Когда наше чувство собственного достоинства всё ещё низко, мы не умеем устанавливать пределы, проводить границы или уважать собственные нужды. Наша кажущаяся сочувственной помощь становится смешанной с зависимостью, страхом и неуверенностью.
Зрелая любовь и здоровое сострадание – это не зависимость, а взаимность, рождённая глубоким уважением к самим себе и к другим людям.
Зрелая любовь и здоровое сострадание способны сказать «да» – и способны сказать «нет». Подобно родителю, который разумно воспитывает ребёнка, они знают, когда надо установить пределы, когда сказать «нет». Они любят ребёнка и служат ему, но также считаются с тем, чему ребёнку нужно научиться самому. Иногда твёрдое «нет», «я не могу» или «этого я не разрешу, это выше моих возможностей» будет самой духовной фразой, которую мы в состоянии сказать.
Устанавливать границы и пределы, переходить от зависимой и удушающей любви к любви, основанной на взаимном уважении, научиться давать, считаясь со своими собственными нуждами – всё это может повлечь за собой глубокий рост самоуважения и осознавания себя, которые идут параллельно здоровому развитию «я». Мы способны научиться культивировать разумное великодушие, которое чувствует как свои собственные потребности, так и потребности других людей.
Нам нужно проявлять тщательное внимание к состояниям сердца, которые подталкивают нас к действиям. Будет слишком идеалистичным ожидать, что мы всегда будем желать сделать что-то хорошее; мы должны слушать, чтобы знать, когда сердце привязано, когда оно боится, когда пребывает в зависимости. Глубоко прислушиваясь, мы можем начать отличать зависимость от любви. Сходным образом мы можем различать, когда сердце открыто, когда мы свободны от привязанности, когда налицо взаимное уважение и забота. Основанные на этом, наши действия могут быть разумными и сострадательными.
Истинное сострадание возникает из здорового чувства «я», из осознания того, кто мы такие, которое принимает в расчёт наши собственные способности и страхи, наши чувства целостности и благополучия вместе с такими же чувствами других людей. Это осознание никогда не основывается на страхе или жалости; здесь налицо глубокая реакция поддержки сердца, основанная на достоинстве, уважении, целостности и благополучии каждого отдельного создания. Это спонтанная реакция на страдание и боль, с которыми мы встречаемся. Когда наше сердце раскрыто и исцелено, оно стремится исцелять всех, к кому прикасается. Сострадание к самим себе порождает силу преображать ожесточение в прощение, ненависть – в дружелюбие, а страх – в уважение ко всем существам. Оно позволяет нам правдиво и подлинно распространять тепло, восприимчивость и раскрытость на печали окружающей нас жизни.
Иногда сострадание способно породить действие, а иногда – нет. Оно не возникает для того, чтобы решать проблемы; и всё же из сострадания вытекает действие, что происходит всякий раз, когда в нём возникает необходимость. Истинное сострадание возникает из ощущения сердца, обладающего бесстрашной способностью охватить все вещи, прикоснуться ко всем вещам, сродниться со всеми вещами. Чогьям Трунгпа называл это свойство «нежным и печальным сердцем воина». Он говорил:
«Когда вы пробуждаете своё сердце, вы, к своему удивлению, находите, что ваше сердце пусто. Вы обнаруживаете, что глядите на внешнее пространство. Что вы такое? Кто вы такой? Где находится ваше сердце? Если вы действительно посмотрите, вы не найдёте ничего ощутимого или прочного… Если вы будете искать пробуждённое сердце, если вы просунете руку в грудную клетку и ощупаете его, там не окажется ничего, кроме нежности. Вы чувствуете боль и мягкость; и если вы открываете глаза на остальной мир, вы чувствуете огромную печаль. Эта печаль приходит не вследствие дурного к вам отношения. Вы чувствуете печаль не потому, что кто-то вас оскорбил или вы почувствовали себя обнищавшими. Скорее, это переживание печали не будет обусловленным. Оно приходит потому, что ваше сердце целиком открыто, обнажено. Это чистое, чувствующее сердце. Даже если на него садится москит, вы явственно ощущаете прикосновение. Именно это нежное сердце воина обладает силой исцелить мир».
Это – сила сострадательного сердца, сила подлинного сострадания, сила преобразить боль, с которой мы встречаемся.
Для развития сострадания нет какой-нибудь формулы или методики. Подобно всем великим духовным искусствам, оно требует, чтобы мы слушали и уделяли внимание, понимали свою мотивацию и затем спрашивали себя, какое действие может быть по-настоящему полным и полезным. Сострадание обнаруживает гибкость бамбука, изгибаясь вместе с изменяющимися обстоятельствами, устанавливая при необходимости границы и в то же время оставаясь гибким.
Когда в нас раскрывается сострадание, мы отдаём то, что можем отдать, чтобы остановить войну, улучшить окружающую среду, заботиться о бедных, о больных спидом, спасать тропические леса. Однако истинное сострадание также любит и нас самих, уважает наши собственные нужды, почитает наши ограничения и наши истинные способности.
Когда подлинное сострадание приходит вместе с мудростью, мы уважаем, любим, хвалим и включаем в него себя и других. Мы находим сострадание ко всем существам, включая нас самих. Разделение на «я» и других оказывается растворённым. Затем, подобно восходящему солнцу, сила великодушия и сострадания в нашей жизни будет расти, и мы обнаружим, что она являет собой нашу истинную природу. Когда возникает такое сострадание, оно проходит через нас как благодать, связывая воедино нежность и бесстрашие, что не могло бы произойти благодаря каким-либо иным средствам.
Жизнь предоставляет вам свободный выбор - жить ли в душевном покое либо в душевных терзаниях. Если вы убеждены - а убеждение идет от сердца - в том, что жизнь начинается с вашей души, то вы делаете выбор в пользу любви. Если пока еще не умеете, то научитесь. Неважно, сколь глубоко вы увязли в житейской трясине. Начав помогать своей душе духовно, вы тем самым станете помогать и другим, так как мы все Едины.
Святое Сострадание - это, во-первых, движение души в отношении дурных поступков окружающих, которые чаще всего совершаются из-за незнания Истины. В нем есть что-то общее с печалью. Когда кто-то делает что-то плохое - неважно, в отношении вас или нет, вы сочувствуете этому человеку, сожалеете о нем. Люди, совершающие дурные поступки, достойны сострадания потому, что из-за своих пагубных желаний они создают причины для своих несчастий, «роют себе яму».
Человек, проявляющий Святое сострадание, не только сострадает, но и совершает действия (хотя бы действия мысли) для устранения причины страданий.
Некоторые души, имеющие возможность переродиться в более высоком мире, приходят на Землю чтобы проповедовать Истину, именно из сострадания к существам живущим в этом мире.
Медитация сострадания поднимает еще на одну ступень более высоких Небес Света и Звука. Например: "Вот тот человек еще не знает Истины, как его жаль! А тот человек отрицал Истину, как жаль его!" - взращивайте сознание Сострадания об этом к одному за другим: к вашим родителям, мужу, жене, брату, сестре, детям, другим родственникам, дедушке и бабушке; к родным, знакомым, друзьям. Если ваши родные, друзья, знакомые отрицают Истину или они отрицательно относятся к практикующим Истину, думайте: "Как жаль эти души! Как я хочу, чтобы они скорее вырвались из этого плачевного состояния!" Состояние души, взращивающей это мышление - есть Святое Сострадание. Это Сострадание есть работа сознания, проводимая по отношению к совершаемым этими людьми дурным поступкам; к удаленности их связи с Духовной Практикой. Итак, взращивайте его решительно. В отношении тех плачевных душ, которые еще не встретились с Истиной, или в отношении тех плачевных душ, которые несмотря на встречу с Истиной не выказывают никакого интереса к ней, или в отношении тех плачевных душ, которые мешают людям, ведущим практику Истины - ведите в отношении их последовательную медитацию Святого Сострадания. Таким же образом, те, кого вы знаете, совершают дурные поступки, в особенности критикуют Истину, нападают на нее.
Души изначально хотят, чтобы их собственные страдания были поняты, чтобы кто-то понял их печали, - и собираются вокруг тех, кто избавляет их от этих страданий и печалей. Вот почему благодаря практике Святого Сострадания можно взрастить еще большее состояние души. Есть души, которые несмотря на то, что они уже знают Истину, в действительности ее отрицают или же занимаются клеветой, осуждением и т.д. людей, практикующих Истину. Сострадать этим душам по-настоящему, от всего сердца, думая: "Как я хочу, чтобы эти люди скорее преодолели этот ошибочный взгляд и стали действительно счастливы! Как их жалко!" - такое сознание и есть Святое Сострадание.
Представляйте каждого человека из тех, кого Вы знаете, из тех, кому вы желали бы поменять свой нынешний образ жизни, то есть выбраться из порочного круга накопления плохой кармы и страданий, причиной которых она является. Размышляя таким образом, вспоминайте окружающих вас одного за другим, проведите медитацию Сострадания.
"Сострадание - основа молитвы". Старец Паисий Святогорец.
Молитва должна идти от сердца и иметь своей основой сострадание. Для Бога ценность молитвы не столько в ее продолжительности, сколько в ее сути. Молитва, совершаемая из любви, помогает не только тем, за кого мы молимся, но и нам самим, потому что она делает нас милосердными. Когда мы разделяем чужую боль, в нас органично зарождаются любовь, сочувствие, смирение, благодарение и славословие Господа. И тогда наша молитва о ближнем становится угодной Богу и действенной.
