«Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 12).
Гордыня – есть возвеличивание себя, она ведет к отпадению от Бога. Поэтому, чтобы вернуться к Богу нужно действовать от обратного, т.е. уничижать себя (свое эго). Самоуничижением уничтожается гордыня в нас.
Гордость есть крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не свое, источник гнева, жестокости и злобы, отказ от Божией помощи, «демонская твердыня». Она - «медная стена» между нами и Богом (Авва Пимен); она - вражда к Богу, начало всякого греха, она - во всяком грехе. Ведь всякий грех есть вольная отдача себя своей страсти, сознательное попрание Божьего закона, дерзость против Бога, хотя «гордости подверженный как раз имеет крайнюю нужду в Боге, ибо люди спасти такого не могут» («Лествица»).
«Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых».
«Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят» (Преподобный авва Дорофей).
«Более чистый взгляд большее и замечает, безупречная жизнь порождает большую скорбь самоукорения; исправление нравов и ревность к добродетелям умножает плач и воздыхание. Ибо никто не может быть доволен той степенью совершенства, до какой преуспел. И чем чище духом, тем более видит себя нечистым, больше находит причины к смирению, чем к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем лучше видит, что ему еще больше остается, куда стремиться» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин).
«Бог ничего так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое добро в нас, в нашей природе и нашей жизни происходит от Него одного как Источника всякого блага, и что от нас самих не может произойти ничего истинно доброго – ни помысел добрый, ни доброе дело» (Преподобный Симеон Новый Богослов).
Брат сказал авве Сисою: «Я замечаю за собой, что память о Боге всегда со мной». Старец ответил ему: «Не самое важное дело, что ты размышляешь о Боге; важно увидеть себя ниже всей твари».
«Женщина, больная раком, зная по слухам об авве Лонгине, искала его. Он жил к западу от Александрии. Когда пришла женщина, блаженный Лонгин собирал дрова на берегу моря. Увидев его и не зная, что это сам Лонгин, она спросила: «Авва! где живет Лонгин, раб Божий?» Старец сказал ей: «Чего ты хочешь от этого обманщика?» Женщина сказала ему о своей болезни. Авва Лонгин перекрестил больное место и отпустил ее: «Ступай, Бог исцелит тебя, а Лонгин ничем не может помочь тебе». Женщина поверила слову старца, пошла и тотчас исцелилась. После того, рассказывая некоторым об этом и описывая старца, она узнала, что исцелил ее сам авва Лонгин» (Достопамятные сказания).
Чем грубее и агрессивнее общество вокруг подвижника, тем сильнее он себя должен самоуничижать, чтобы чувствовать себя достойным оскорблениям и унижениям из вне. Если же он будет чувствовать, что не достоин таких унижений, то выйдет из состояния смиренномудрия. «Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, считая себя достойным этого, и не станет никого укорять, не будет возлагать вину на другого и таким образом перенесет случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому он и сам не гневается и никого не прогневляет».
«Вот смиренномудрие – быть высоким по заслугам и унижать себя в уме» (Преподобный Ефрем Сирин).
«Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть».
«Благодатью Святого Духа совершается в сердце жертва хваления и созидается сердце самое чистое, сокрушенное и смиренное, которое, зная, что не имеет ничего собственного, не может вознестись гордостью. Это смирение сердца сокрушенного и самоуничиженного – истинное, а не показное из тщеславия – и есть жертва хваления, приносимая Богу...» (Преподобный Симеон Новый Богослов).
«Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях» (Преподобный Пимен Великий).
Каждому христианину надо стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении эго своего. Оно проявится терпением не тогда, когда кто сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда он не оскорбится, если их припишут ему другие, и с кротостью сердца, благодушно перенесет обиды, причиненные другими.
«Признак глубочайшего смирения, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет» (Преподобный Иоанн Лествичник).
«Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие».
«Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне» (Преподобный авва Дорофей).
«Уничижающего и умаляющего себя преумудрит Господь. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым» (Преподобный Исаак Сирин).
«Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом».
«От искреннего сознания немощи и невежества твоего исповедуй их Господу в молитве – в противодействие тонкому действию возношения, – чтобы не быть оставленным и не подвергнуться искушению сквернами. Блуд следует за гордостью и прелесть – за возношением» (Преподобный Исаак Сирин).
«Врата Божии – смирение. Отцы наши после многих уничижений вошли, радуясь, в храм Божий» (Преподобный Иоанн Колов).
«Истинное смирение – Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума».
Виды подвижничества в Русской Земле (Оглавление)
