Знание - вот что заставляет нас верить, будто мы несовершенны. Но знание - это не что иное, как описание Сна. Сон нереален, потому нереально и знание. Любое знание реально только с одной-единственной точки восприятия. Если же восприятие смещается, знание тут же перестаёт быть реальным. Знания никогда не помогут найти себя, а мы в конечном счёте именно к этому стремимся: найти себя, быть собой, жить своей жизнью, а не жизнью Паразита, то есть так, как нас запрограммировали.
Нет, не знания приведут нас к самим себе, а мудрость. Нужно различать знания и мудрость, это не одно и то же. Главное направление использования знания - общение друг с другом, поиск согласия в воспринимаемом. Знание - наше единственное средство общения, поскольку люди очень редко общаются на уровне сердец. Важно другое: понимать, как мы пользуемся знаниями, поскольку мы чаще всего превращаемся в его рабов, теряем свободу.
Мудрость - это свобода. Если ты мудр, у тебя есть свобода и возможность распоряжаться своим разумом и собственной жизнью. Здоровый ум свободен от Паразита, он снова становится таким же вольным, каким был до "приручения". Но, когда исцеляешь свой разум, когда освобождаешься от Сна, ты уже не невинен, как дитя, а мудр. Да, во многом ты опять похож на ребёнка, за исключением одного очень важного факта: ребёнок простодушен, потому-то его и удаётся вовлечь в мир страданий и отсутствия счастья. Но тот, кто вырывается из тисков Сна, по-настоящему мудр - он никогда больше не вернётся в мир страданий, потому что теперь знает, понимает, что такое Сон.
Для того чтобы стать мудрым, не нужно накапливать знания. Мудрым может стать каждый. Любой человек! И когда становишься мудрым, жить легко, ведь теперь стал самим собой. Трудно быть лишь тем, кем ты не являешься, трудно убеждать себя и других в том, что ты не такой, как есть. А быть собой легко, это не требует никаких затрат энергии, никаких усилий.
Когда становишься мудрым, тебе уже не нужны ранее придуманные образы, нет смысла кем-то притворяться. Ты принимаешь себя таким, какой ты есть, и это полное примирение с собой одновременно означает и гармонию со всеми остальными. Ты уже не пытаешься менять других людей, навязывать им свои мнения. Ты уважаешь их взгляды. Ты миришься со своим телом, с тем, что ты человек, со всеми инстинктами своего тела. В нашем естестве нет ничего плохого. Мы, как и животные, следуем инстинктам. В то же время мы обладаем разумностью, которая заставляет нас подавлять инстинкты, но при этом мы перестаём слышать голос сердца. Вот почему мы настроены против своего тела и пытаемся подавлять его потребности, а то и вообще отрицать их существование. Но это не мудро.
Когда становишься мудрым (осознанным), с равным уважением относишься к телу, разуму и душе. Когда ты мудр, жизнь твоя подчиняется велениям сердца, а не ума. Ты уже не мешаешь самому себе, своему счастью и своей любви. Ты избавляешься от бремени стыда и чувства вины, от осуждения самого себя и окружающих. С этого мгновения все убеждения, которые делали тебя несчастным, подталкивали к борьбе с жизнью, осложняли твоё существование, - все они просто рассеиваются.
Отбрось представления о том, что ты не такой, и стань настоящим собой. Принимая собственную природу, истинных себя, мы можем забыть о страданиях. Когда целиком сдаёшься настоящему, примиряешься с самой Жизнью, ты вверяешь себя Богу. Полная самоотдача означает прекращение противостояния - нет ни борьбы, ни сопротивления, ни страданий.
Змея - символ мудрости
Мудрый всегда идёт лёгким путем, а самый простой путь - быть собой, кем бы ты ни был. Страдания - это не что иное, как сопротивление Богу. Всё очень просто: чем больше противишься, тем сильнее страдаешь. Представьте, что в один прекрасный день пробудились от Сна совершенно здоровыми. Нет больше ран, нет эмоционального яда. Представьте, какое ощущение свободы это принесёт! Всё вокруг приносит счастье, радостно просто жить. Почему? Потому что выздоровевший человек не боится выражать свою любовь. Он уже не боится жить, не боится любить. Представьте только, какой могла бы стать ваша жизнь и как бы вы относились к близким людям, если бы не страдали от ран и яда в эмоциональном теле.
В мистических школах всего мира это называют пробуждением: как если бы однажды ты проснулся - а на теле твоем уже нет эмоциональных ран. А когда на нём нет ран, исчезают все ограничения и начинаешь видеть всё как есть, а не через призму своей системы представлений.
Амулет металл. Дерево Мудрости.
Когда открываешь глаза и видишь, что раны зарубцевались, становишься скептиком - но не для того, чтобы усилить чувство собственной важности, показывая всем вокруг, какой ты умный, и не для того, чтобы посмеяться над другими людьми, которые по-прежнему верят лжи. Нет, проснувшийся становится скептиком в том смысле, что теперь он отчётливо видит, что Сон - это обман. Его глаза открыты, он бодрствует, и всё становится очевидным.
Пронаблюдайте: как Вы осознаёте информацию? Умом или Душой?
Душа вне оценок «правильно — неправильно». Душа реагирует чувствами. Если информация своевременна и уместна для Вас, то Душа это почувствует в виде Радости от Познания Нового. Если же информация Вам уже знакома или неуместна по вибрациям на момент «сейчас», то Душа на это отреагирует спокойно, не теряя энергию на анализ (Душа не анализирует), а направляя силы на поиск Нового для Самосовершенствования. Эмоции Эго довольно остро реагируют на вибрации информации. Ум постоянно оценивает уровень «верности-неверности», отражая во всём свои личные предпочтения и убеждения. Ум-Эго вне контроля не готово для Нового. Нечто новое больно ранит, пугает Эго-ум, вызывая эмоциональное желание противоборства. Если же информация показалась Эго-уму «простой», «знакомой», то он непременно так или иначе пожелает это высказать (мысленно или в яви), стараясь при этом «унизить» источник информации. Душа этого делать не будет в силу Мудрости. Она знает, какой непростой Путь прошла в этом Вечном поиске Нового. И не будет оценивать Путь других! Мудрость – это, в первую очередь, Терпимость.
ОКО БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ, вписанное в треугольник
Свобода Воли – вот главный Закон Души, ибо Свобода и Любовь – это есть Одно, не существующее отдельно одно от другого. Человек, живущей по Душе, свободен сам и предоставляет свободу другим. Насильное же навязывание своего мнения – есть признак фанатизма, одержимости идеей.
Пробудившись, ты пересекаешь черту - и возврата уже нет: ты никогда уже не сможешь видеть мир по-старому. Да, ты всё ещё спишь, ибо сновидения не избежать, сновидение - это сам принцип работы ума. Разница в том, что отныне ты знаешь: это сон. И, понимая это, ты можешь наслаждаться своим сновидением или терзаться им - выбор за тобой.
Пробудившийся чувствует себя как единственный трезвый человек в шумной компании, где вокруг тысячи пьяных. Он - единственный, кто не пьян. Вот что такое пробуждение, поскольку большинство людей в нашем мире видят мир сквозь пелену эмоциональных ран, сквозь дурман эмоционального яда. Они не сознают, что живут в сновидении про ад. Они не понимают, что спят, как рыба не отдаёт себе отчёта в том, что живёт в воде. И когда ты проснулся и стал единственным трезвым в компании, где все остальные пьяны, тебя охватывает сострадание к окружающим, ведь ты тоже когда-то был пьяным. Не нужно их осуждать. Когда пробуждаешься, сердце твоё - выражение Духа, проявление Любви, отражение самой Жизни. Проснуться - значит осознать, что ты и есть Жизнь. И когда сознаёшь, что ты и есть сила, именуемая Жизнью, возможным становится всё. Чудеса происходят постоянно, поскольку именно сердце творит чудеса. Сердце пребывает в прямом общении с человеческой душой, и когда оно говорит, нечто в тебе меняется: твоё сердце помогает раскрыться чужому сердцу (См. Пробуждение Сердца.). Так и рождается настоящая Небесная ЛЮБОВЬ.
МУДРЕЦ
Мудрость противоположна знанию. Она озарена внутренним светом и приходит со зрелостью души и открывает взгляду схожесть всех вещей и существ, равно, как и единство имён и форм. Мудрец проницает дух всего сущего, он видит человеческое в мужском и женском, а также расовое происхождение, объединяющее нации. И он видит человеческое во всех людях и божественную эманацию во всём сущем во Вселенной; и наконец видение целостного существа становится для него видением Одного Единого, прекрасного и возлюбленного Бога.
Плод должен достигнуть определённой стадии спелости прежде, чем его вкус станет сладким. Так и душа должна пройти определённый этап развития прежде, чем она будет применять мудрость с мудростью. Развитая душа проявляет аромат в своей атмосфере, цвете, выражении самообладания, сладостности своей личности подобно тому, как цветок распространяет свой аромат и как плод, созревая, меняет свой цвет и становится сладким.
Мудрость природы совершенна, и нет более наглядного доказательства великолепия божественной мудрости для мыслителя, чем ребёнок в раннем младенчестве. Если бы чувства младенца были настолько же развиты, как чувства взрослого человека, он потерял бы рассудок от внезапного давления физического мира, которое постоянно на него оказывается. Его утончённые чувства не были бы способны выдержать напор столь многообразной и напряженной деятельности этого мира. Как чудесно действует мудрость, исподволь поддерживающая его, мудрость — свидетельство Божественного Защитника, Отца, Матери, Создателя, поддержки и опоры всего, — так что чувства ребёнка развиваются постепенно, по мере того, как он знакомится с жизнью. Чем больше он знает, тем больше расширяется его ум, и он не может знать больше того, что может охватить его ум. Так что в любом смысле младенец защищён как в отношении ума, так и тела.
