Гладкая Магдалина Сергеевна
Гладкая Магдалина Сергеевна (род. 4.09.1942) – член Союза художников России, член Ассоциации искусствоведов (АИС) стран СНГ, искусствовед
Гладкая Магдалина Сергеевна родилась 4 сентября 1942 г. в с. Березово Березовского района Омской области.
Окончила Пензенское педагогическое училище в 1962 г., Ленинградский Ордена Трудового Красного Знамени институт живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина в 1969 г.
Около 30 лет работала во Владимирской мастерской с произведениями монументальной настенной живописи, иконописи, предметамидекоративно-прикладного искусства. Осуществляла научно-техническое руководство при реставрации храмов белокаменного зодчества Владимира, Боголюбова, Суздаля, Юрьев-Польского.
Член Союза художников России (1995).
Лауреат областной премии в области культуры, искусства и литературы (1998).
Лауреат областной премии в области культуры, искусства и литературы (2019).
Лауреат премии ЦФО в области литературы и искусства (2020).
М.С. Гладкая – реставратор, кандидат искусствоведения. Занималась исследованием древнерусского искусства, в большей степени – белокаменной архитектурой и болокаменной архитектурной резьбой домонгольского времени.
Главный труд жизни М.С. Гладкой – фундаментальный каталог рельефов Дмитриевского собора во Владимире, занимающий 5 выпусков каталога белокаменной резьбы Дмитриевского собора во Владимире.
Живет и работает во Владимире.
СИМВОЛЫ В КАМНЕ
Магдалина ГЛАДКАЯ. СИМВОЛЫ В КАМНЕ. Языческая и христианская символика образов белокаменной пластики Владимиро-Суздальской Руси
Среди рельефов, покрывающих фасады белокаменных памятников Владимиро-Суздальской Руси, мы видим множество причудливых изображений птиц, животных, растительных мотивов, а также изображение человека. Перед нашими взорами предстают образы как реальных существ, населяющих землю, так и существ мифологических или фольклорных.
Подбор этих образов (или мотивов) далеко не стихийный, а глубоко продуманный, и сами образы - не просто изобразительный мотив для украшения храма.
Белокаменные храмы Владимиро-Суздальской Руси несли две особые смысловые нагрузки: они были посредниками утверждения на Руси новой религии - христианства и символами становления нового Владимиро-Суздальского княжества. Поэтому возведение их считалось важным государственным делом, находилось под присмотром княжеского ока и его епископа. Эти факты и само назначение культовой постройки как модели мироздания уничтожали любой элемент случайности в архитектуре здания и в каждом его резном камне. Храм - это символ, и символичны все его резные изображения, являвшиеся знаковой шифровкой определенной, общей для храма темы, а отнюдь не декором. Знаковая шифровка темы - традиция, идущая с самых ранних культовых построек Египта, Индии, Вавилона, Греции: с помощью символов люди сообщали друг другу нечто такое, что превосходило пределы и возможности языка.
Емкость символов белокаменной храмовой пластики отражает многогранность темы, в которой заложены такие глубинные и многозначные понятия, как вселенная и бог, земля и человек. Тема вобрала в себя, к тому же, мировоззрение еще очень сильного славянского язычества и новой для Руси религии - христианства, на стыке которых и родилось белокаменное зодчество.
Среди мотивов резьбы одни являются основными: они обязательны для всех храмов и множественно повторяются. Это птица, лев, грифон, дерево, барс (волк). Другие изображаются один раз, дважды или трижды (корова, слон, баран, павлины, гуси, сюжетные композиции, человеко-дракон, семаргл). Они углубляют тему.
Рассмотрим символику основных образов.
ПТИЦА. Среди изображений резьбы встречаются одиночные птицы (голуби, фазаны, орлы, павлины, гуси), птицы в парных композициях, птицы у дерева или на дереве и птицы в сюжетных композициях.
Образ птицы многофункционален как обязательный элемент всех религий, мифов и художественного творчества. Это и собственно птицы, и божества, и люди, и тотемы. В самом общем смысле птица символизирует духовность, воздушную среду.
Символика птицы сложилась еще в палеолите, и все элементы смысла, составляющие этот символ, угадываются, прочитываются уже в пещерном искусстве. Даже пещерный человек воспринимал птицу как символ неба, а следовательно - души, а опосредованно - женского начала.
В представлении людей палеолита именно женщина как основа жизни была наделена животворным началом - душой. Отсюда вытекает первый символ птицы - связь с жизнью, а далее - с солнцем - источником жизни, и далее с Богом, то есть с Солнцем как высшим божеством. Поэтому во многих мифах птица - демиург - это творческое созидательное начало, пернатый помощник Бога, творящий космические объекты. Тема же творческого созидательного начала подводит нас к теме души.
Вторая тема - тема вечности - в символике птицы также связана с женщиной как идеей вечности в коллективе, хранительницей очага. Из этого вытекает еще и охранительный символ птицы, а из темы вечности возникает тема смерти как жизни вечной.
Иллюстрацией темы жизни и вечности в образе птицы служит в палеолите обилие изображений женщин с птичьей головой. Тема же смерти и вечности читается по наскальному изображению убитого зверем мужчины, у которого также птичья голова, - в "Шахте с мертвецом" пещеры Ляско во Франции.
Среди многочисленных символов птицы наиболее выразительны те, которые закрепились в славянской языческой культуре, где первое место занимает символ "птицы-души". Из всех видов птиц в особом почете жаворонок: на него в славянской традиции возложены наиболее значительные положительные функции. Почему?
Жаворонок, небесный вестник солнца и возрождения земли, первым по весне прилетал на землю, и этот день (9 марта) отмечался как праздник рождения солнца - Радуница. Связь с небом поддерживал своей песней жаворонок, "связуя песней землю с небосводом", словно греческий певец Орфей.
Очень популярен был жаворонок, олицетворяющий образ вестника души умершего предка. Вера в души умерших предков в тех племенах, где существовал культ захоронения в землю, - одна из граней славянского язычества, основополагающий элемент славянской культуры. Поэтому в день прилета жаворонков отмечали и день поминовения умерших. В русском варианте православия этот день перешел и на Пасху, что объясняет нам почти все символы птицы: кроме перечисленных выше, еще и вознесение, воскресение, предсказание (в частности, и смерти), и очень важно для нас - связь птицы с душой и символ птицы как олицетворения души. Таким образом, славянская культура не только сохранила этот изначальный символ птицы, но сделала его основополагающим.
Тема птицы-души и вечности наиболее полно развита сюжетом славянской мифологии, где говорится о местожительстве жаворонка в Вырии, в Рае, откуда он прилетает первым к умершему, первым подхватывает его душу и уносит на небо к предкам, отождествляясь с греческим Гермесом в качестве проводника души на небо.
Итак, в языческом прочтении птицы участники основной смысловой "завязки", помещенные в верхних регистрах фасадных храмовых композиций рядом с Давидом, - это жаворонки.
В христианстве же это голуби как символ святого Духа в темах Троицы, Благовещения, апостольской темы, наделенные теми же функциями вестника мира, обновления, жизни. Но вместе с тем в христианстве, как и в язычестве, птица является символом смерти и символом души.
Резной камень Успенского собора: блок с львиной маской. 1158-1160 гг.
ЛЕВ. Считается нетрадиционным символом для славянской культуры, но встречается в пещерном искусстве не только Пиренеев, но и Урала(!). К тому же, образ льва был известен в любом сообществе языческого периода и символизировал земную мощь, мужское начало, низ и был противопоставлен птице как верху. Эта символика льва складывалась из факта борьбы человека с ним за выживание и жизненное пространство.
Позднее символ мощи льва вырос в символ высшей божественной силы, а также солнца и огня. Лев стал олицетворять к тому же ум и благородство, мужество и великодушие. Широко известен лев-страж (Львинские ворота в Микенах, львы у входа в ассирийские, вавилонские, буддийские, египетские храмы и усыпальницы; львы-хранители загробного мира, а также восхода и захода солнца в Египте).
Однако образ льва в дохристианстве расценивался двояко: как покровительствующая и демоническая сила, дружественная и враждебная человеку. В египетском мифе львица Сехмет, дочь Ра (Солнца), ее грозное всевидящее око олицетворяет саму сущность космического светила, с одной стороны дарующего жизнь, а с другой - испепеляющего все своим зноем.
Образ льва - символ мощи, власти и величия - рано присвоили себе правители. Львами стали называть не только богов, но и царя, и героя. Лев появляется в искусстве любой страны тогда, когда формируется общество с сильным правителем, вытесняя традиционные национальные символы власти, как, например, тигра в Индии или волка на Руси.
Со времен Египта лев является символом правительствующей династии, он преобразуется в символ фараона. Иллюстрацией может быть знаменитый лежащий лев с головой конкретного исторического лица - фараона Хефрена. Таким образом, с момента соединений льва и солнцеподобного фараона в образе Сфинкса лев приобрел свои главные, ставшие впоследствии традиционными символы: царской (династической) власти и солнца.
Делая выводы из сказанного, надо учесть, что образ льва - это сыновнее или дочернее солнце. Сехмет является дочерью Солнца-Ра, у Сфинкса голова фараона, то есть сына Солнца. Нельзя забывать и первоначальную символику этого зверя, которая читается как земная мощь и мужское начало.
Поздняя христианская символика льва выглядит более односторонне. С образом льва соединяются созерцание, одиночество, отшельничество. Лев становится эмблемой Иисуса Христа, Марка, Иеронима, Игнатия, Евфимия. Но тема "всевидящего ока" и "царского гнева как львиного рева" остается и в христианстве.
Резных львов на белокаменных храмах много. Они изображены или идущими, или со сложенными крест-накрест передними лапами, как бы лежащими, или с одной поднятой лапой. Есть львы под деревом или на дереве; есть изображение двух львов с одной головой; есть рельеф, на котором из головы льва растет дерево.
Придя во Владимиро-Суздальскую пластику как уже сложившийся символ с царской и солнечной значимостью, лев занял среди рельефов центральные места, потеснив подобные традиционные образы волка и грифона вниз и в стороны. Но как знак земли и низа он занял свое место под птицами.
ГРИФОН. Дуалистический образ грифона является одним из распространенных и сложных во всем мировом искусстве. По внешнему виду это чудовищные существа с телом льва, но с могучими крыльями, с головой орла или орла-петуха.
Изображаются грифоны единично или парно по сторонам какой-либо композиции. Они часто покрыты знаками плодородия. Встречаются грифоны, терзающие зайца. У скифов бытовали единичные бронзовые фигурки грифонов в качестве навершия знамен. По цвету грифоны черно-золотые.
Описание грифона и его значение находим в мифах.
В египетских мифах он связан с темой верховного солнечного бога Амона.
В греческой мифологии это "собаки Зевса", которые в стране гипербореев стерегут золото от одноглазых аримаспов.
В иранской мифологии - Сэнмурвы, крылатые псы, посланцы верховного бога Ахурамазды, рассеивающие семена по земле и заботящиеся о них и о растениях.
В индийских и восточнославянских мифах грифоны связаны с Семарглом - божеством семян, ростков, корней, одним из семи богов среднего древнерусского пантеона. Семаргл выступает и как посредник между верховным божеством неба и землей, являясь посланцем Бога и могучим защитником добра. Внешний его облик "о трех естествах". К собаке-птице прибавляется еще и фантастический грифон, а конкретно - его львиное начало.
Таким образом, выясняется, что в славянской культуре также бытовали грифоноподобные существа. Мало того, они были на полторы тысячи лет старше, чем иранский Сэнмурв. К ним относятся уже отмеченный Семаргл, собственно грифон и Див, которые были знакомы праславянам еще в скифско-сколотское время.
По славянским мифам собственно грифоны охраняли сад Ирия (рай) и его золото в Рипейских горах, а также стерегли, то есть не выпускали на свет, темную силу пекельного царства (ада).
Ту же функцию борьбы с темной силой выполняет и Див, благожелательное к человеку крылатое чудище. Поэтому грифон и Див встают в один ряд по сущностной характеристике, а отличаются лишь изобразительными деталями: наличием на передних звериных лапах Дива птичьих когтей и отсутствием звериных ушей.
В славянской мифологии есть еще одно божество, с которым, как и с Семарглом, грифон связан функционально. Это Сварожич - порождение солнечного бога Сварога.
Итак, грифон - посланец Бога на землю, посредник, передающий волю божества, например, о процветании растительности. Он божья сила, божий зверь (Див, Дий - дивий, т.е. божий), олицетворение силы и воли Сварога.
Грифон - могущественный страж. Он охраняет ворота Рая-Ирия, стережет темную силу Ада, оберегает посевы и золото гипербореев; помещенный на знаменах, охраняет воинов-скифов. В этих действиях он соприкасается со Сфинксом Египта и Сфинксом Греции, полудевой, полуптицей, полульвицей, интеллектуальным стражем города Фив.
Грифон - символ воинствующего добра. Это та могучая божественная сила, посредством которой побеждается смерть-Кащей, что изображено на турьем роге из Черной могилы в районе Чернигова. Часто изображаются
грифоны, терзающие зайца, представителя недоброго начала, охранителя жизни Кащея. Иными словами, мы видим присутствие грифона при некоем положительном природно-космическом действе: победа добра над злом, жизни над смертью, лета над зимой.
Дуалистическая сущность грифона, где крылатость - идея неба, а львиность - идея земной сферы, дает возможность представлять и могущественного человека. Поэтому грифон имеет отношение и к княжеской эмблематике.
Совсем иначе трактуется грифон христианством: изначально темная и злая сила, постепенно приобретшая покровительственный характер. Дело в том, что христианство отобразило изменение в иранском языке слова "Дий" (Бог) на "Дэву" (отрицательный мифологический персонаж). Индоевропейское Див - "бог ясного неба" в иранской транскрипции стало звучать: "сверзился с неба". Это позволило изменить и символику грифона, сделав из божьего помощника падшего ангела. Но поскольку образ грифона двойственный, то в христианстве распространена еще и другая его, совершенно противоположная характеристика в значении символа Христа, а тем самым в значении символа победы над язычеством.
Мысль о том, что главное предназначение грифона в исполнении божественной воли, а он сам - это олицетворение ее, подтверждается его побеждающим, сильным, уверенно-царским видом, а также непосредственной близостью его к богам. Боги же, которым служат не только грифон, но и все перечисленные крылатые помощники (в том числе и архангелы христианских богов), являются не только верховными, но и солнечными. А из этого вытекает прямая связь грифона с солнцем, где он выступает конкретно в роли солнечного света, который, в свою очередь, в традиции и означает божественную волю.
Солнечная сущность грифона подтверждается одной деталью его облика. Это часто встречающийся у него петушиный подбородок. Петух же широко известен как земной образ солнца и по своей огненной природе связан с вечным возрождением жизни. К тому же он находится рядом с теми же солнечными божествами, что и грифон.
Среди Владимиро-Суздальской белокаменной пластики мы видим несколько изображений грифона, держащего в лапах или зайца, или лань. Символика зайца уже была затронута. Что же касается лани (оленя), то это известный символ христианина и Христа в его земной жизни.
Обобщая образ грифона, скажем, что он не олицетворяет самого Бога (в частности, Христа), а является символом исполнителя его воли, силой или божественным провидением. Говоря языком христианства, грифон встает в один ряд с архангелами.
Разобрав символику основных образов Владимиро-Суздальской белокаменной храмовой пластики, находим у них одну общую, весьма значительную, а иногда и определяющую черту. Каждый из них или опосредованно, или как сыновне-дочерняя ипостась восходит к основному божеству языческого мира - Солнцу и к сыновьему божеству христианского мира - Христу.
Дмитриевский собор
Церковь Покрова на Нерли
Владимирская энциклопедия
|
