Встречаем русские славянские праздники Весны
Майские праздники славян
19 Элетъ (1 мая) - Живин День!
Жива (сокращённая форма имени Живена, что означает - дающая жизнь) – Русская славянская богиня Жизни.
Богиня Жива
Богиня Жива - дочь богородицы Лады, супруга Даждьбога, и также как богиня Веста, - они вместе олицетворяют женские праздники Жизни, Рождения, Весны, Природы, Плодородия, Жита-зерна!
Это прекрасный русский славянский женский праздник, и мы мужчины с радостью присоединяемся к поздравлению наших прекрасных женщин.
С праздником Живы - Жизненной Силы Рода!
Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов, покровительница юных девушек и молодых жён.
После христианизации Руси культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы…
Женщины, взяв мётлы, совершают в этот день обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет Природу, посылая на Землю Весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений, сил Нави после долгой зимы:
«Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко».
На высокой горке затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло Яри Светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою Силу!».
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая Весну:
«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, Лето жаркое!»
Весь наступающий день 19 Элетъ посвящают отдыху.
В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
См. Богиня Жива.
24 Элетъ (6 мая) наступает День Даждьбога - Бога Плодородия и Солнечного Света, Живительной Силы.
Дажьбог
Даждьбог - Первопредок Русов-славян!
Русы-славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - Даждьбожии внуки!
А наш гений Фёдор Достоевский, истинно чувствую пульс своего русского народа, писал:
«… Славянское язычество - это наша Вера, Вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу - Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших Предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей - вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от Славянской Земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии» (Сборник «Дневник писателя», журнал князя Владимира Мещерского «Гражданин», 1876-1877 гг.).
По Древнерусским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам прародителя многих славянских народов.
Почитается в этот день и Ярило–Солнце - лик Даждьбога, возрождение Природы, первая пахота.
Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.
Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (либо Велеса, либо Даждьбога).
В день Даждьбога люди радовались, что он обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета.
В это время в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога.
«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он - отец наш» (Велесова книга).
День Даждьбога - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:
«Ты, Даждьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани её от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!».
Даждьбог - один из основных божеств древних Русов-славян - покровитель Руси, сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Это добрый, «свой» бог, заступник и покровитель Руси.
Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает – Дающий Бог, податель всех благ, дарующий свет и тепло Солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи.
Даждьбог даровал людям Правду, определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию Правды у Русов-славян противостоит понятие Кривды. И всякий раз как Кривда торжествует, она остаётся на земле, Правда же оказывается на СВА (небесах).
Согласно «Слову о полку Игореве» Русы - Русичи - это внуки Даждьбога.
Даждьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.
Русы-славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита, который Даждьбог возит с собой, льётся на Мидгард-Землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди.
Поэтому в Ведической культуре Русов-славян приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
Даждьбог у Русов-славян является покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы. Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл.
У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.
Сын СВА везёт чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Мидгард-Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и весёлые родники-студенцы.
См. Дажьбог.
25 Элетъ (7 мая) - Пролетье.
Зиме окончательно пришёл конец!
Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день Русами-славянами совершаются обережные обряды пробуждения Земли, приносящие силу и здоровье.
Майя Златовласка
Славится Майя Златовласка!
По Древнерусским преданиям Майя была Матерью трёх Богов – Триглава. Была она женой Солнца, истинной божественной матерью землянам. Во многих обликах приходила на матушку Землю Майя, символизируя вечное возрождение, плодородие, женственность, красоту и самое любовь.
Она имела, имеет, и будет иметь великую силу преобразовывать помехи, удалять их, помогая, дочерям её украшать мир наш сиянием истинного БОГатства. Богатства духовного, творческого.
Эта энергия – сила самой Природы!
Наши Предки знали всегда, о том, когда стоит попросить, а когда и повелеть Богам помочь людям.
И сейчас в потоках новых времён, возвращаются, открываются, вспоминаются многие Веды. Их великое множество.
Веды от слова ведать!
Мы уже перестали бояться слова Ведь Ма – Ведающая Мать. Мы понимаем, насколько смешны были многие пугалки прошлого…
Сила Майи, как сила Весны, помогает нам всегда видеть Свет Солнца, даже если на СВА (небе) сейчас тучки.
Что может женщина владеющая энергией Майи?
Спросите себя, если ваша мама вас любит, и владеет тайнами мира, что она для вас сможет сделать?
Спросите себя, что вы сделаете для своих детей?
Энергия Майи может помочь если не во всех ситуациях, то в очень многих!
В её честь происходит возжжение священного Огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.
Забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные русские инструменты: бубны, гусли, дудки, свирели. Флейты. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглава, помогающее женщине сохранять лад в семье.
В Пролетье славятся Майя Златовласка и Жива - жена Даждьбога, дающая Жизненную Силу Рода.
Когда Род сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть Огонь Жизни и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ Рода, однако очень уж ей не понравились лица, которыми Род наделил людей. И она переменила их, сделав женщину похожей на себя, а мужчину - на Даждьбога - своего мужа. С тех пор все Русы-славяне были необыкновенно красивы, но неотличимо похожи друг на друга. Жива дала им имена: Муж и Жена.
Ещё Пролетье называют Святодень - в этот день воскресает Майя Златовласка и чествуется как именинница.
Золотая Богиня из Атлантиды. Из глубин родовой памяти встаёт образ Золотой Матери, владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие Предки, - Атлантиды.
Сейчас мало известно о судьбе Золотой статуи, которой поклонялись сибирские и уральские народы. А древнейшее упоминание о статуе мы находим уже в Новгородской летописи 1398 г. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в святилищах пермяков спорил с волхвами и жрецами. Следом за Стефаном шли стрельцы и эти Ведические святилища разрушали, а на их месте ставили христианские церкви.
В летописи сказано:
«Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».
Главное же, что заставляет серьёзных учёных заниматься историей, это влияние через родовую память забытого мифа, ведь Златая Матерь, Златогорка, по Ведам - дочь Святогора, а он был царем Атлантиды.
То есть если быть последовательным, то следовало бы говорить о приносе культа Золотой Богини из Атлантиды, но какой учёный рискнёт на такое заявление?
Родство же культов Великой Матери на всех континентах Земли действительно существует!
Чтобы понять, кто же на самом деле есть Золотая Баба, нужно обратиться к сказаниям местных уральских и алтайских народов, которые ещё не так давно ей поклонялись.
Нетрудно узнать в Золотой Бабе и мансийскую Сорни-Эква «Золотую Женщину», и якутскую Медную статую (медь всегда была заменителем золота), и, например, Золотую богиню алтайцев, носящую имя Алтын-Арыг («алтын» значит «золотой»).
В сказах уральцев она стала, во-первых, богатыркой Азовкой, а во-вторых, Хозяйкой Медной горы. Сказы разделяют эти два образа, но они, безусловно, едины. И Азовка и Хозяйка живут в недрах одной и той же горы (или близких гор у истоков Чусовой и Исети), обе они хранят золото и медь. Только Хозяйка - подземная богиня, а Азовка вначале обычная, хоть и обладающая загадочной силой, женщина, которая потом скрывается в недрах Азов-горы.
Златогорка - воплощение Златы Майи, дочь Святогора. … В 14 тысячелетии до н.э., согласно Звёздной книге Коляды, в Атлантиде родилась Злата Майя, или Златогорка, дочь Святогора.
В древние эпохи культ Золотой Матери мог двигаться на Рипеи (Урал) с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между Атлантической и Гиперборейской цивилизациями подтверждаются общим культом Матери Мира.
Название страны, где почитали Золотую Бабу, - Пермия, или, в более древнем произношении, Бьярмия, - восходит к имени бога Бармы - Ведического Брахмы, что говорит о Ведической вере древних уральцев.
... И там, в священном Беловодье, живёт Золотая Майя - Великая Мать Мира. Только там её следует искать, и восхождение в эти горы - восхождение в духе.
В Русских Ведах образы Золотой Майи и Золотой Бабы различны. Золотая Майя, дочь Рода, явившаяся при Сотворении Мира, приходит ещё один раз в образе Майи Златогорки, дочери Святогора, а потом уходит в Навь.
В начале времён Майя и Вышний рождают Крышня, в иную эпоху Майя и Даждьбог рождают Коляду.
А Золотая Баба супруга Велеса, которая также много раз приходит в мир, и её история, повторяемая в разные эпохи, отлична от истории Златой Майи.
Однако Ведические и уральские легенды утверждают, что Даждьбог - внук Велеса - это лики Всевышнего. И точно также Златая Майя и Золотая Баба едины. Матерь Мира имеет два рода ипостасей и проживает два рода сходных земных жизней. Нисхождения её к людям, волшебным народам и животным, - многоразличные.
Но для всех она - Единая Матерь!
28 Элетъ (10 мая) - Вешнее Макошье - День Земли.
Это Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи.
Богиня Макошь
Бог Велес
Особливо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные Заступники.
Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют квас, приговаривая, став лицом на восток:
«Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».
Повернувшись на запад, продолжают:
«Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую».
Обратившись к полудню, произносят:
«Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью».
На полночь обращаются:
«Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями».
После каждого обращения льют квас в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором он был принесён.
Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен обращениями на стороны света…
После заклинаний волхвы раскапывают пальцами землю и нашептывают:
«Мать Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имя рекъ покажи».
Волхвы гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся.
Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов.
Зачин оканчивается славлением:
«Гой, Земля еси сырая,
Земля матёрая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила…».
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.
Обеденный пир и игрища завершают праздник.
См. Богиня Макошь.
40 Элетъ (22 мая) - Ярило Мокрый, Троян. Постриги в Воины - один из главных обрядов Русов-славян.
Троян - Трибогов День – праздник конца Весны и начала Лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем, это также Духов День.
Бог Троян
Бог Троян - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством.
Из Славянской мифологии: О поклонении Трояну–Батюшке сообщается в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), в средневековых русских летописях, в сказаниях и литературе родственных нам народов. Имя Трояна в русской литературе приводится рядом с именами Великих Божеств, что говорит и о Величии Трояна.
В «Слове о полку Игореве» имя Трояна приводится в сочетании с понятиями, отражающие некие мифические постулаты или представления его культа. «Рища Боян въ тропу Трояню чрез поля на горы» - «Рыщет Боян по тропе Трояновой, через поля на горы»; «были вечи Трояни» - «Были века Трояновы»; «на седьмомъ веце Трояни връже Всеславъ жребiй о девицю себе любу» - «На седьмом веке Трояна, вырезал Всеслав жребий о девице, себе любой»; «Вступила обида девою в землю Трояню».
То же в «Велесовой книге»: «А не дахом сме земе наше яко змее Трояню сме не дахом сен ромиена» – «И не отдали землю нашу, как не отдали (предки наши) землю Троянову ромеям» (ВК 2, 7б, 8), «А Интра идее за не яко шед за отце наша на ромие до Трояне земе» - «И Индра шёл за нами, как шёл за отцами нашими на ромеев до Трояновой земли (или «по Трояновой земле»)» (ВК 2, 7в, 5-6).
«Попытки истолковать все эти «тёмные места» - соответственно тропу Трояна, как дорогу Траяна, протянувшейся от Дуная до Прута и далее на восток по южной Руси, а ходить по ней – «совершать славные подвиги», - сделал Н.М. Гальковский в книге «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Век Трояна – время славы и могущества - единственное, в чём толкователи почти не ошиблись! А земля Трояна – территории, завоеванные Римом и платящие ему дань - ошибочны в корне. Вся громадина построения разбивается об их собственный постулат, согласно которому славяне появились на исторической арене, дай Бог, где-то веке в шестом. С Траяном, умершим в начале второго века, им, в таком случае, воевать не довелось. Так с чего бы славянам запоминать именно Траяна, а не Нерона, Калигулу или, например, Диоклетиана? Со времени принятия в Римской Империи христианства, культ императоров прекратился и вряд ли он возродился на Руси. Эти вопросы ставились уже самими комментаторами имени Трояна, но толковых ответов и доныне нет.
Согласно славянским мифологическим положениям, Троян также, суть – первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него – недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян, по сути, и есть пресловутый «Золотой Век», ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел. Это и были «Века Трояновы», времена былин и сказок. Понятие же «Тропы Трояна» мы рассмотрим в ином изложении, поскольку данное речение является мистическими и требует особого исследования. Впрочем, стоит упомянуть, что одно из имен Пути Млечного – «Троянова дорога». Земля же Трояна – весь мир, всё обжитое цивилизованное пространство, территория Владычества Славяно-Арийских народов.
В период русского правления: Владимира Святого – Гостомысла, Рюрика – Владимира Окаянного, Ярослава Мудрого – Владимира Мономаха, - характерно более узкое восприятие «Земли Трояна» как территории Руси. Ряд учёных отмечают, что название «Земля Трояна» могло возникнуть только в том случае, если сие Божество почиталось как основатель - предок княжеского правления, как «первокнязь». Подтверждение тому есть в строках «Велесовой книги», где говорится о посажении Трояном на престолы княжеские своих сыновей и внуков: «А то бляго сутратихом отъ хъзяроу по веце яки перве насади се со сыни Сва и внучи» – «И то благо утратили мы из-за хазар… после века Трояновых, который на княжение первый сел со сынами своими и внуками», «Внуко Траяемя бя самоотен се друси меногая и бя утщен» – «Внук Трояна был самоотен, со друзьями многими, и был убит» (ВК 3 а). Князья, по сути, званы по Его гордому имени – внуки Трояновы.
Троян – первый князь, мифический основатель княжеской династии. Так, например, поэтому немудрено, что для обоснования изначального величия Москвы, как града престольного, в летописях книжник использовал существовавшие в то время сказы о начале княжения или о начале града, земли, предсказанном Трояном, и, соответственно, перенёс все действие во времена для него почти что сказочные. Троян здесь описан как трехголовый зверь, что понятно, потому как впрямую ни о Трояне, ни о каком другом Ведическом Божестве, в эти годы - 1600-е годы н.э., говорить не приходилось. О троеглавце-человеке книжник тоже написать не мог, поскольку издревле известно, что такие существа водятся где-то далеко, в иноземии. А если бы его, прикрываясь сказочностью сюжета, и удалось бы ввести, то тогда бы пришлось развить тему дальше, насочиняв ещё и беседу князя с троеглавцем. Выбран был более простой вариант – князю видится трехглавый зверь. Любопытны следующие показательные моменты: видение не конкретизировано, это просто некий «зверь»; князь почему-то даже не пытается на него охотиться; нигде в тексте не говорится, что этот зверь был явлен Богом, как знамение. Книжник сознательно уклоняется от обсуждения этой темы, ему было важно лишь задать одно единственное условие – трехглавость. Эта трехглавость и толкуется, как символ «царства треугольного». Учёные предлагают понимать это, как объединение: Великая Русь, Малороссия и Белая Русь. На деле же это то же самое, что и «земля Трояна» – та же Русь (то есть, по сути, и буквально, «тройная земля». Книжник, однако, говорит ещё и о том, что три головы обозначают разные группы населения в том граде. Это легче понять в свете кастовой трехчастности древнего арийского общества: духовенство и учёные (брахманы - волхвы), воины и правители (кшатрии – князья и вои), торговцы и работный люд (вайшьи - огнищане).
У Балтийских Славян Троян почитался под именем Триглав (Triglаus, Tryglav). Не следует путать Триглава–Трояна с понятием Триглав, обозначающим совокупность трех Богов («Троица»): Сварога, Перуна и Велеса или Сварога, Перуна и Световита (Дид–Дуб–Сноп «Велесовой книги»). Подобные триединства–троевластия известны и у других индоарийев: Зевс – Посейдон – Аид, Брахма – Вишну – Шива («Тримурти»), Один – Тор – Фрейр.
«Велесова книга» разделяет обоих Триглавов довольно просто: «Се Триглаве молихомь влице а мале» – «И Триглаву молились Великому и малому» (ВК 3, 25, 13). Малый Триглав и есть Троян, малый лишь пред ликом Триглава Богов.
Причина тождества имени Бога и обозначения троевластия Богов двоякая. Совокупность трех Богов, властвующих над тремя мирами, именно в силу этого и названа «Триглавом», ибо их трое вместе, их три головы, три главных. И это Триглав – «Три головы». И индийское «Тримурти» – «Три лика» (их «мурти» то же, что и наше «морда» – «лицо, личина»), как раз и изображаемо как Божество при едином теле и с тремя разными головами. Троян–Триглав изображается так же трехглавым, но с тремя одинаковыми головами. Согласно средневековым западноевропейским хроникам (Эббон, Герберд) три головы Триглава, символизировали власть Его над тремя царствами (мирами) – землей, небом и подземельем. Отсюда и первая причина для тождества Триглавов по их именам. Согласно мифологическим постулатам Триглав является ещё и сыном этих трёх Богов. Именно согласно своей троечастной природе Троян появляется в мир трехглавым, троеликим. Являясь единообразным воплощением сути Триглава Богов, Троян – есть Триглав и по имени, Его описывающему, и по своей природе, сообразной трём Его родителям. Это – вторая причина.
Самый знаменитый храм Триглава находился в Шецине (немецкий Штеттен) у устья Одера. Храм стоял на главном из трех священных холмов города и был виден издалека, первый озаряемый рассветом. Святой храм был уничтожен в 1127 г. богохульниками–иудохристианами, под предводительством епископа Отто Бамбергского, разрушившими Шецин. По хроникам известно, что при храме содержали священного вороного коня Триглава. Во время гаданий всенародного значения, коня трижды водили перед храмом через девять копий, лежавших на земле. Предсказание давалось жрецами храма, наблюдавшими за тем, заденет ли конь за копья или свободно пройдёт через них: «Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него (коня) таким способом. Девять копий размещали на земле, в одном локте друг от друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботиться о нём, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались» (Герборд, «Житие епископа Оттона» - 12 в. Пер. Д. Дудко).
В сию пору, на Ярило Мокрый, Троян день, издревле Русы поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой пострижённого разламывали именинный каравай с пожеланием счастья, здоровья и благополучия. Следующие постриги проводятся в 7 лет.
Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Сварог есть Правь и Собь. Правь – То, Что удерживает в равновесии Явь и Навь, Зримое и Незримое, День и Ночь, Род Земной (сородичей в Яви) и Род Небесный (Силу Предков). Собь – Дух Рода во всём сущем, наше Истинное Я (АЗ ЕСМЬ). Перун есть Сила и Ряд. Сила – То, Что способно изменять Мир, воплощённая воля, целеустремлённость действия. Ряд – порядок, закон, правило, договор, сотрудничество. То, без Чего не устоит никто и ничто в Мире Яви. Велес есть Мудрость и Стезя. Мудрость – это прозрение Истинной Природы всего сущего и своего места в Мире. Стезя – То, Что единит Тремирье (Правь-Явь-Навь), Что ведёт нас вслед за Предками и соединяет нас с Богами. Великое Сокрытое, постижимое Сердцем, но не видимое плотскими очами.
Существуют, по меньшей мере, три различных взгляда на Тремирье. Первый рассматривает оное как Связку Ступеней Духовного Восхождения от плоти к Духу, располагая Миры в следующей последовательности: Явь (Мир Плотных Форм) / Навь (Мир Тонких Форм или Мир души) / Правь (Мир Духа - Исток Всемирья). Второй взгляд, следуя шаманистскому видению Мира, выстраивает Миры в несколько иной последовательности: Навь (Нижний Мир - Обитель Темных Богов, опорочивших себя Предков и злых духов) / Явь (Срединный Мир - Обитель человека) / Правь (Верхний Мир - Обитель Светлых Богов, Славных Предков и благих духов). Третий взгляд, по сути, представляет Связку Миров в виде Двумирья: Явь (Мир Зримый - Обитель всякого живота) / Навь (Мир Незримый - Обитель Богов, Предков и духов), кои уравновешиваются Правью - Силой, хранящей Лад Всемирья.
Сварожий Триглав – Сварог-Перун-Велес
Русы-славяне прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави.
Бог Троян – сын Велеса и Марены. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.
В это время издревле поминали Предков и делали обереги от злых сил.
В народе говорили:
«С Духова Дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт»,
Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке».
Согласно народным поверьям, этого дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов День открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».
Роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина для юношей проводят обряд «Постриги» - посвящение в воины.
Далее устраивают праздничный ужин в поле. Обрядовая еда: пироги и сладости. В требу приносят обрядовый квас или сбитень. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны хороводы и пляски.
После этого праздника обычно устанавливается жаркая погода на семь дней…
9 Вейлетъ (31 мая) - Праздник Кукушки - Кумление.
Праздник Кукушки - Кумление
Кукушка - главная героиня праздника и это праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.
Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели весёлые песни про Весну и Живу.
Кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками!
Девушки прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество.
В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через берёзовый венок и произнести следующие слова:
«Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат».
Берёза - символ любви и чистоты у Русов-славян!
Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе.
В разных частях Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи - но общей для всех оставалась идея Кумления.
© Евгений Тарасов
Древнерусский календарь
Славянский ведизм
Весеннее Равноденствие - 20 марта.
Copyright © 2015 Любовь безусловная
|
