| ПРАВОСЛАВИЕ |
|
 |
| Меню |
|
|
| Категории раздела |
|
|
| Статистика |
|
|
|
|
 | Каталог статей |  |
Лебедия. Государство Вантит.
Царевна — Лебедь
Царевна-Лебедь, Валькирия, Лебедь — праматерь рода человеческого.
У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».
Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.
Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.
Дева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.
Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в Лебедя, включая классический русский образ Царевны-Лебеди, восходят к гиперборейской традиции.
Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. О Форкидах, подобных Лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы.
Эти тайны полетов гиперборейцев не давали покоя исследователям во все времена. Так философ-космист (чекист, парапсихолог) А.В. Барченко в 20-х гг. прошлого века ставил себе задачу открыть секреты гипербореев, связанные с расщеплением атомного ядра и использованием ими атомной энергии в военных целях. Ведь Гипербореи были первопокорителями воздушного пространства, Барченко интересовало, какова была летательная техника далёкого прошлого, как удавалось им перемещать по воздуху тяжёлые объекты. И ещё одна отрасль знаний, в которой преуспевали гипербореи, привлекала учёного-чекиста — они умели входить в контакт с Высшими Космическими Силами, Барченко полагал, что остатки такого рода знаний сохранились у саамских шаманов и много работал на Кольском полуострове. Есть сведения, что Барченко внимательно читал великого немецкого поэта, жившего в кон. XII — нач. XIII вв., Вольфрама фон Эшенбаха, который в громадном стихотворном романе «Парсифаль» (25 тысяч строк), по сути дела, собрал и подытожил накопленные к тому времени знания и фактический материал по Гиперборее.
Интересовавшие исследователей и поэтов сказочные Валькирии, по преданиям, как и полагается Лебединым девам, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Лебединых девы, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.
Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.
Имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь.
Аркучи — кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.
См. Аркаим,
Асгард. Парфянское Царство.
Античные авторы писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В. Барченко, быть может, искал не то, и не там.
МАДЬЯРСКАЯ "ЛЕБЕДИЯ"
Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.
По свидетельству Константина Багрянородного, который почерпал свои сведения и из славянских источников, эта страна, занятая уграми, называлась "Лебедией".
По словам Константина, "Лебедией" называлась эта страна по имени первого воеводы мадьяр Лебедиаса. В ней протекает река Χιδμάς или иначе Χιγγυλούς; она находилась по близости от земли хазар. Впоследствии из этой страны мадьяры, вытесненные печенегами, переселились в страну "Ателькузу", где во времена Багрянородного жили печенеги.
Имена "Лебедия" и "Лебедиас", славянское происхождение которых очевидно, не могут не напоминать нам однородных географических названий в России: Лебедян (на Дону) в Тамбовской губернии, гор. Лебедин в Харьковской губернии, Лебедин лес (ныне Черный лес) в Екатеринославской губернии и проч. Большая часть ученых, имея в виду гор. Лебедин Харьковской губернии и Лебедин лес Екатеринославской губернии, помещали и Лебедию Константина в эти местности. При этом принималась в расчет упомянутая Багрянородным р. Χιδμάς или Χιγγυλούς, тождественна с рекой Σιγγούλ, в которой нельзя не узнать р. Ингула (или Ингульца).
Ве́нгры (самоназвание — мадьяры, венг. Magyarok)— европейский народ угорского происхождения.
Предками венгров являются воинственные полукочевники-скотоводы, прародиной которых считаются степные области к востоку от Урала.
Выделение прото-венгров из праугорской общности обычно соотносится с появлением Саргатской археологической культуры (VII—VI вв. до н. э. - III—V вв. н.э. Лесостепная зона Зауралья и Западной Сибири, вдоль крупных рек — Иртыша, Ишима, Тобола, по среднему течению Оми и в низовьях Исет). В отличие от своих ближайших языковых родственников — хантов и манси, оставшихся в тайге — венгры ушли в степи и стали вести практически кочевой образ жизни.
В результате археологических раскопок курганных могильников были найдены интересные комплексы вооружения и значительные серии как наступательного оружия дистанционного и ближнего боя, так и различные виды защитного.
Мечи и кинжалы без металлического навершия и перекрестия появляются в Западной Сибири у саргатских племен в I—II в. до н.э. (Погодин, 1998. С. 22). Как считается, у сармат подобное оружие появляется с I в. н.э. Сложносоставной лук «гуннского типа» был известен саргатцам с конца III в. до н.э., а у сармат он распространяется только в I в. до н.э. Судя по всему, «скифский» тип лука и соответствующие ему бронзовые втульчатые наконечники стрел саргатцы использовали значительно дольше сармат (Погодин, 1991, 1998).
Средний возраст смерти у мужчин на раннем этапе — 35,95 года, у женщин — 32,89 года, напозднем — соответственно 36,54 и 34,53 года.
Мадьяры перекочевали в бассейн Нижней Камы, позже прибыв по верхнему Дону в южно-русскую степную страну и расположившись рядом с хазарами, вошли в самое близкое соприкосновение с славянами (русскими), поселения которых простирались тогда уже на восток по левым притокам Днепра, верхнему течению Оки и даже вероятно по верхнему и отчасти среднему Дону.
Древневенгерская конфедерация племён состояла из семи собственно венгерских племён и трёх союзных этнически хазарских родов, отколовшихся от Хазарии под названием «кавары».
ЛЕБЕДИЯ
Ваны жили на нижнем Дону. Земля нижнего Дона (Венендерские горы, Донецкий кряж) называлась ЛЕБЕДИЕЙ, из-за поклонения белой птице. Это царственная, божественная птица.
Венендерские горы названы в честь вендов-венедов-венетов. Венеты, венды - ещё одно имя племени вантит или вятичей, ванов.
Фатеи (ватеи) - это имя племени, которое было настолько могущественным, что влияло на судьбы античного государства Боспор. Ватеи жили в низовьях Дона или на побережье Азовского моря, ибо Боспор занимал вначале Керченский и Таманский полуострова, затем его территория расширилась.
Вятичи основали Киев. "Братья Кий, Щёк и Хорив, с сестрою Лыбедью, жили между полянами на трёх горах, из коих две слывут по имени двух меньших братьев, Щековицею и Хоривицею; а старший жил там, где ныне (ХI век) Зборичев взвоз. Они были мужи знающие и разумные... построили город и назвали оный именем старшего брата Киевым".
Род Святояров-Киевичей правил русью после падения Русколани и гибели Буса Белояра. «Книга Велеса» называет пять князей этой первой Киевской династии и указывает время их правления:
Кий (430-460 гг.);
Лебедян Славер (460-480 гг.);
Верен Великоградский (480-500 гг.);
Сережень (500-510 гг.);
Святояр (510-543 гг.)…
Последний киевский князь Святояр вместе со своей семьёй был повешен готами конунга Триедорея в 543 году. Известно, что потом готов из Киева изгнал воевода Гордыня вместе с аланами и в Киеве установилась власть славяно-аланской династии Скотеня.
Династия Святояра тогда не была пресечена, ибо его сыновья Пирогощ, Радогощ и Моска княжили в землях Дунайской и Карпатской Руси, то есть на Волыни. Впоследствии Пирогощ стал родоначальником князей южных славян (сербов и хорват).
Восточная Европа V—VI вв. н. э. Ипотешти-кындештская культура
Обогнув Карпаты с юга, крупные массы славянского населения — носителей пражско-корчакской (склавинской) и пеньковской культур — проникают в VI в. в нижнее Подунавье и междуречье Дуная и Днестра. Смешавшись с местным дако-романским населением, они образовали Ипотешти-кындештскую культуру. Тут славяне столкнулись с Византийской империей и с этого времени непрерывно фигурируют в текстах византийских историков.
Ипотешти-кындештская культура (Ипотешти-Кындешти-Чурел; рум. Ipoteşti-Cândeşti-Ciurel, Ипотешть-Кындешть-Чурел) — археологическая культура ранних славян V—VII вв. в Нижнем Подунавье, на территории современных Румынии и Молдавии.
Ипотешти-кындештская культура был сформирована антами — носителями Пеньковской культуры., совместно с местным романизированным населением и просочившимися в регион нижнего Дуная славянами пражско-корчакской группы.
При наличии структурного сходства и отдельных форм горшков, культуру Ипотешти-Кындешти-Чурел трудно причислить к той или иной из раннеславянских культур, что не снимает, однако, возможности славянской атрибуции памятников этой культуры. На территории современной Румынии достаточно устойчивыми оказались традиции позднеримского-ранневизантийского времени. Продолжалось, хотя и в сильно сокращённых масштабах, производство кружальной кухонной посуды, формы которой зачастую воспроизводились и в сосудах, сделанных вручную. Этническая специфика форм горшков здесь оказалась в результате утраченной. Основываясь на этом, румынские археологи усматривают в памятниках культур Ипотешти-Кындешти-Чурел и Костиша-Ботошана не славянское, а автохтонное романизированное население, в которое позднее влились славяне. Среди румынских исследователей существует гипотеза, что после перемещения части славян на южный берег Дуная эти культуры продолжили своё развитие, в результате чего к кон. VII в. возникла культура Хлинча в Молдавии, а к нач. VIII в. культура Дриду в Мунтении.
В VIII в. на территории Ипотешти-кындештской культуры была создана Великая Болгария.
О князьях Радогоще и Моске писал также византийский историк Феофилакт Симокатта, он назвал их Ардагастом и Мусокием. Согласно «Истории» Феофилакта, Радогощ (Ардагаст) был смертельно ранен в 597 году во время войны славян с византийскими войсками, возглавляемыми стратигом Приском. Его гибель оплакивал брат Моска (Мусокий).
Приск воспользовался тем, что славяне справляли тризну по Ардагасту (Радогощу) и были пьяны. После поминального пира и тризны ромеи напали на лагерь Мусокия-Моска и «продолжили поминальный пир, совершая возляния кровью». На следующий день, протрезвев, славяне отплатили за набег и освободили пленных.
Об этом же говорит и «Книга Велеса» (Лют II, 6): «И вот он (Моск) пил о брате своём умершем, который отошёл к Богам. И был он убит волохами, ибо Радогощ тот был Святояричем. И вот после тризны мы не должны были спать, но заснули. И тогда волохи-воины напали на нас, и мы не могли противиться. И так отступили. А затем вернулись. И решили: волохи много едят и пьют, и сего ради мы также придём и будем пить братское вино… И так ромеям было отплачено за зло их».
После сих событий Моска Святоярич был избран «единым князем» (Лют II, 6:2) и стал заботиться о единстве славян. И было это в 597 году. Это год начала правления князя Моска и год исхода славян с Дуная.
См. Основание Москвы, Основание Владимира.
В VIII в. на юге России и юго-востоке Украины появляется Са́лтово-мая́цкая культу́ра. Она существует в период господства в этом регионе Хазарского каганата. В широком смысле салтово-маяцкую культуру принято определять как «государственную культуру Хазарского каганата» и включать в её ареал степное Подонье, Приазовье, Тамань, Восточный Крым, Нижнее Поволжье и Прикаспийский Дагестан.
В узком смысле — культура аланского населения лесостепной части Подонья, сложившаяся в результате переселения в этот регион аланских племён. Генетически связана с культурой алан Северного Кавказа.
Керамика лесостепного варианта салтово-маяцкой культуры показывает присутствие пяти этнических групп, из которых две представлены аланскими племенными группировками, три — булгарскими.
Полиэтничное население Хазарии имело различия в погребальной обрядности. Катакомбный обряд в большей степени свойственен аланскому населению, черепа в этих погребениях относятся к европеоидам долихокранам-аланам. Ямные погребения относятся к европеоидам-брахикранам с незначительной примесью монголоидности. Их считают прабулгарскими (булгарскими) или, возможно, хазарскими. Подобные черепа найдены в археологических раскопках на территориях Волжской Булгарии и Дунайской Болгарии, а также в степях Крыма. На всех территориях Салтово-маяцкой культуры находят также мезокранные черепа, что указывает тем самым на взаимную ассимиляцию культур.
Сравнительный анализ жилых построек двух наиболее близких в пространственно-временном отношении памятников: Маяцкого комплекса (Салтово-маяцкая культура, аланы) и городища Титчиха (Роменско-борщевская культура, северы). Для городища Титчиха характерна большая глубина котлованов жилищ (около 1 м) в сравнении с Маяцким комплексом. В плане конструкции жилых построек Маякого комплекса и городища Титчиха принципиальных отличий не наблюдается. На обоих памятниках встречаются опорно-столбовая и дощато-плаховая конструкции. Не характерны для построек городища Титчиха хозяйственные ямы, ниши. Наиболее важным отличием полуземляночных построек городища Титчиха и Маяцкого комплекса являются отопительные устройства. На городище Титчиха — это печи четырёх типов: из камней, из глины и камней, из глины, печи с частичным использованием материка. Печи первых двух типов абсолютно преобладают (86 %). Очаг встречен лишь в одном случае. А.З. Винников выделяет только два типа печей: печи-каменки и печи из камней и глины. По подсчетам исследователя, процентное соотношение печей этих двух типов составляет 25 % и 75 %.
Был свой алфавит, что подтверждается находками рунических граффити. Эти короткие записи пока не дешифрованы.
Отмечается синкретизм, присущий кочевникам, в котором древнейшие формы религий (Тотемизм, культ предков, нагуализм, промысловые и аграрные культы, шаманизм) переплетены с более поздними. Несмотря на отсутствие прямых подтверждений в письменных источниках, по косвенным признакам специалисты предполагают, что там мог быть культ верховного божества, Тенгри-хана, а также культ вождей, составляющий оппозицию вышеперечисленным более древним культам. Ни о каком синкретизме ни с исламом, ни с иудаизмом или христианством даже не ставится вопрос, так как ни одна из вышеуказанных религий не повлияла на религиозно-мифологическую систему верований в Хазарском каганате.
В 60-е гг. XX в. украинский археолог Д.Т. Березовец, основываясь на научных доказательствах археологии, предложил отождествить аланское население Подонья с русами. В настоящее время эта гипотеза разрабатывается Е.С. Галкиной, которая отождествляет донской аланский вариант салтово-маяцкой культуры с центральной частью гипотетического Русского каганата, упоминаемого в византийских, западных и мусульманских источниках в IX в. Она считает, что имя Русь от ираноязычных русов-аланов (роксоланов) салтово-маяцкой культуры перешло к славянскому населению Среднего Поднепровья после разгрома Русского каганата венграми.
См. Русский каганат.
Вятичи-ваны переселились на север из Лебедии на верхний Дон и создали государство Вантит (с VIII в.).
«ГОСУДАРСТВО ВАНТИТ»
В IV—VII вв. на территории Калужской, Орловской и Тульской областей располагалась Мощинская археологическая культура. Сложилась в результате взаимодействия местного населения Юхновской культуры (V в. до н.э.—II вв. до н.э.) с пришлым населением Зарубинецкой культуры.
Родственна днепро-двинской культуре. Носители мощинской культуры отождествляются с летописным балтским племенем голядь и считаются ответвлением юхновской культуры. Они также составили местный этнический субстрат, определивший своеобразие представителей восточнославянского племенного союза вятичей. Жили мощинцы в укрепленных городищах, а умерших сжигали и хоронили в курганах.
Мощинская культура сменяется археологической культурой, которая сопоставляется учеными с роменской (северяне) и борщевской культурами. Об этом говорят культурные элементы в домостроительстве и керамике, характерные для славян. Считается, что при этом балты не покинули прежних мест расселения, а вступили в культурное взаимодействие с пришедшими славянами. Так, при влиянии представителей мощинской культуры у славян появляется традиция хоронить умерших в курганах, ранее для них не характерная, как и обычай сооружения кольцевых оград.
Носителями борщевской культуры были вятичи.
Роменско-борщевская культура (VIII—X вв.) занимала территорию Черниговской, Сумской (Украина), Липецкой, Воронежской, Брянской, Курской и Белгородской областей.
С VIII в. начинается заселение верховьев Оки славянским населением. Территория населенная вятичами в арабских источниках называлась страной Вантит. По данным археологии она имела следующие границы. Юго-западная граница вятичей проходит по водоразделу Оки и Десны. В верховьях Десны и её притоков, а также в бассейнах притоков Оки, Жиздры и Угры, выделяется полоса, где вятичские курганы соседствуют с кривичскими, памятники с находками семилопастных височных колец вятичей соседствуют с находками браслетообразных завязанных височных колец кривичей смоленско-полоцких. Затем граница вятичей проходит вдоль долин Угры и Оки вплоть до впадения Москвы в Оку, минуя бассейны Протвы и Нары. Далее граница расселения вятичей следует на северо-запад вдоль правых притоков до верховьев Москвы-реки (где также встречаются памятники кривичей), а потом поворачивает на восток по направлению к верховьям Клязьмы. При впадении Учи в Клязьму граница поворачивает на юго-восток и идет сначала по левому берегу Москвы, а затем Оки. Крайняя восточная граница распространения семилопастных височных колец — Переяславль-Рязанский. Далее граница распространения вятичей идет к верховьям Оки, включая бассейн Прони. Верхнее течение Оки целиком занято вятичами. Обнаружены также отдельные археологические памятники вятичей на верхнем Дону, на территории современной Липецкой области.
Вятичи хоронили умерших в курганы особого типа: высокие, с остатками деревянных оградок внутри — в них помещались останки трупосожжения.
Древний автор Гардези писал: "И на крайних пределах славянских есть город, называемый Вантит". Арабское слово "мадина" означает и город, и территорию, ему подвластную, и всю округу. В древнем источнике "Худуд ал-Алем" говорится, что некоторые из жителей первого города на востоке страны славян похожи на русов. Здесь речь идёт о тех временах, когда здесь ещё не было русов по мнению современных историков. Земля же эта управлялась своими князьями, которые именовались "свиет-малик". Отсюда шла дорога в Хазарию, в Волжскую Болгарию. Гораздо позже Владимир Мономах ходил на Ходоту, владетеля земли Вантит и на сына его. Главным городом вантит-ванов был тогда Хордаб.
Верования вятичей
У вятичей на Оке были обрядовые танцы женщин, наряжённых лебедицами (длинные, свисающие рукава светлых платьев подчёркивали сходство слебедями), это наследие Лебедии.
Обряд русалий как бы материализует старую веру колдунов-ванов. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями.
Изображение птицы-девушки осталось на многих изделиях из страны Вантит. Известно оно и на западе от этой земли, например на территории современной Польши.
21/22 июня (31 купальня — 1 кресеня). Купала и Кострома. Солнцеворот-Крес (летнее солнцестояние). Русалии длятся от 14 июня до 7 июля, дня Купальницы.
Все дни поминают звёздных брата и сестру: Кострому и Купалу (Песни IV, 3). Также поминают о победе Перуна над Скипером, о купании Живы, Марены и Лели (Сказы II, 3). О купании Зари-Зареницы (Песни IV, 2). Проходит созвездие Близнецов, звёзды Кастор и Поллукс.
Русалии - важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня.
Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недели".
Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни.
Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне, ближе. К вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки).
После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
См. Русалии дни.
«Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила дъвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синъм море у Дону».
«Пустыни силу прикрыла» - означает, что певцу Бояну трудно петь во времена междоусобиц. Земля Трояна – это земли Причерноморья, включая устье Дона, где культивировалась языческая религия торков - культ Хорса и Тмутараканского идола. Седьмой век императора Трояна – это VIII век н.э., когда еще не существовала Киевская Русь.
Символ Лебедя
Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, Лебедь является птицей жизни, и одновременно, олицетворяя закат дня — Солнцем.
Лебедь символизирует также одиночество и убежище и является птицей поэтов.
Песня умирающего Лебедя — это песня поэта, а его белизна — искренность.
В славянской мифологии Лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси Лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе Царя-птиц, которым становится белый Лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев — Лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь — обладательница живой воды и молодильных яблок.
В христианстве белый Лебедь — это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.
У кельтов лебединые божества по природе солнечные и являются благодетелями людей; они обладают заимствованной у Солнца и воды способностью излечивать; ассоциируются с солнечной колесницей и символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепями вокруг шеи олицетворяют сверхъестественный облик божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих Лебедок («Песнь о Нибелунгах»).
У китайцев Лебедь — солнечная птица, Ян.
В греко-римской традиции Зевс (Юпитер) в образе Лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда (Лебедь, Лада) родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.
Лебедь символизирует любвеобилие, связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем… Посвящен Афродите (Венере), а также Аполлону как солнечному богу. Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.
Лебедь у эвенков — вожак стаи птиц, несущих душу Шамана.
В Древней Индии имеется «пара Лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания» (Саунда-рья Лахари). Птица Хамса, или Калаханса, — «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную. Птица Хамса вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа.
Лебеди символизируют также Вдох и Выдох, Дыхание и Дух.
Брахма едет верхом на Лебеде, гусе или фазане. Лебедь или гусь — его эмблема. Это волшебная птица, отложившая на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Верховный Лебедь (paramahamsa) — всеобщее основание.
Древнерусский календарь
Распятие Буса Белояра (368 г.)
Гуннское нашествие (IV в.)
Основание Киева 430 (482) г.
Пеньковская культура (IV - нач. VIII вв. анты)
Пражско-корчакская культура (IV-VII вв. склавины).
Copyright © 2015 Любовь безусловная
|
| Категория: Киев | Добавил: Николай (20.03.2015)
|
| Просмотров: 4282
| Рейтинг: 0.0/0 |
|
|
| ПОИСК по сайту |
|
 |
| Славянский ВЕДИЗМ |
|
|
| РОЗА МИРА |
 |
|
| Вход на сайт |
|
|
| Обратная связь |
|
|
|
|
|
