Годы жизни:? - 1015 гг. Отец: Владимир Святославич. Мать: Анна Византийская.
Святой Борис Ростовский
Борис (в крещении Роман) был любимым сыном Владимира Святославича, рожденным то ли от «болгарыни», то ли от византийской принцессы Анны. Владимир все время держал сына при себе и намеревался передать ему великое княжение.
Князь Угличский - 995 - 1010 гг.
В сочиненных в XVIII в. летописях упоминаются имена легендарного княжича Яна Плесковича, строителя Углича в 947 г. Борису Владимировичу Серебрениковский летописец (далее - СЛ.) приписывает управление Угличем с 995 г.
Князь Ростовский - ок. 1010 - 1015 гг.
При разделе земель около 1010 г. Владимир передал сыну Ростов Великий в Северо-Восточной Руси. Татищев же полгал, что Борис получил еще и Муром. Святой благоверный князь Борис, рожденный, как и его брат, святой князь Глеб, от матери христианки - византийской принцессы Анны, получив от отца в удел город Ростов, со всем возможным усердием распространял святую веру в своей «отчине» и вместе с епископом Иларионом († ок. 1055) обошел с Евангелием все ее населенные пункты.
Плод апостольского усердия святого благоверного князя Бориса мы можем видеть в Переславле-Залесском - это Никитский мужской монастырь, древнейший из четырех ныне в городе существующих и, вероятно, первый монастырь Переславля. Нынешние его насельники считают 1010 год датой основания святой обители. Известно, что святой князь Владимир в том году послал сыновей своих - Бориса в Ростов, а Глеба в Муром, и конечно, дети князя не замедлили с отъездом. Именно в это время святой Борис с епископом Иларионом ставили первые церкви на Плещеевом озере. Вероятно, одна из них стала основанием скита и будущего монастыря, а возможно, и сразу была основана монашеская обитель. И само название монастыря во имя германского святого Никиты косвенно подтверждает вероятность того, что имя обители дано благоверным князем Борисом или епископом Иларионом. Известно, что святой князь особо чтил память святого великомученика воина Никиты, «почасту услаждаясь чтением его жизнеописания». «Помышляет же мучение и страсть святого Никиты», - писал о святом Борисе Иаков Мних, писатель XI в. Первый русский митрополит Киева и выдающийся просветитель Древней Руси Иларион не имел ли в виду и Никитскую обитель, когда говорил: «Когда капища были разрушены, тьма служения бесовского исчезла, бесы убежали, поставлены были на горах монастыри». «Много монастырей поставлено от князей, от бояр и от богатства, но не таковы они, каковы поставленные слезами, пощением и молитвой», - писал преподобный Нестор. В данном случае княжеская воля была подкреплена и слезами, и постом, и молитвой, и кровью... Потому и отпустил Господь славной Никитской обители хотя и трудный, но столь долгий век.
Убийство Бориса
Незадолго до своей кончины Владимир Святославич заподозрил приемного сына Святополка в измене. Скорее всего, последний действительно собирался расправиться, наконец, с виновником расправы со своей настоящей семьей. Но хитрый и опытный в интригах старый князь вовремя узнал о заговоре. Святополка, и его жену - дочь польского короля (на ней Святополк женился по настоянию великого князя Владимира) отправили в тюрьму. Любопытно, что в то же время против Владимира Святославича восстал и его родной сын Ярослав, правивший в Новгороде - будущий Мудрый. И это было неудивительно, ибо он был сыном Рогнеды. В 1015 г. Владимир Святославич, собравший войско для войны с Ярославом и не успев решить судьбу Святополка, скоропостижно скончался. Киевская дружина и население тогдашней столицы сделали Киевским князем любимца отца князя Бориса Владимировича. Нового правителя полностью поддержал его родной брат Глеб (у них с Борисом была и общая мать, отнюдь не Рогнеда), который княжил в Муроме. Он двинулся на помощь со своей дружиной, но не успел соединиться с Борисом. Ярослав Мудрый (в некоторых источниках говорится, что он первоначально получил Ростов и суздальскую землю, которую потом Владимир Святославич передал Борису, это могло стать еще одним поводом для вражды) с новгородским войском двинулся против Бориса и одолел его. Призвав печенегов - исконных врагов Руси, Борис осадил Киев, во время обороны которого Ярослав был ранен (он потом хромал до самой смерти). Желая избавиться от опасного соперника, Ярослав подослал к Борису варягов-убийц. Посланные киевским князем варяги расправились и с направлявшимся в Киев князем Глебом. Тогда же неизвестные убийцы расправились еще с одним из сыновей Владимира Святого - пытавшимся бежать в Чехию князем Святославом Древлянским. И только после этого в 1018 г. против Ярослава при поддержке своего тестя польского короля Болеслава двинулся Святополк. В состоявшейся битве Ярослав Мудрый был разбит наголову и бежал в Новгород. Святополк и Болеслав заняли Киев, в котором захватили в плен мать Ярослава и 8 его родных сестер. При этом как минимум две княжны подверглись жестокому насилию, но мудрый брат фактически бросил их на произвол судьбы. После того, как польское войско покинуло Русь, Ярослав с новыми силами подступил к Киеву. На этот раз военное счастье оказалось на его стороне. В 1019 г. Святополк был разбит и, по-видимому, смертельно ранен. Спустя два года, в 1021 г., дабы обелить себя в глазах современников и потомков, Ярослав (не зря прозванный Мудрым) инициировал торжественные похороны Бориса и Глеба в великокняжеской резиденции Вышгород под Киевом, где они были погребены в храме, воздвигнутом в их честь. Виновником их смерти объявили побежденного и уже умершего к тому времени Святополка, посмертно прозванного Окаянным, благо тот уже возразить и рассказать правду не мог. Тогда же родилась официальная версия, согласно которой Ярослав воевал со Святополком исключительно ради того, чтобы отомстить за любимых братьев. Кстати, Святополка назвали и убийцей Святослава Древлянского, но его канонизировать не стали, так как лишили жизни этого правителя за пределами Руси, и данное происшествие осталось в Киеве практически не замеченным.
Тело Бориса тайно было привезено в Вышгород и там погребено у церкви Святого Василия. Борису было около 25 лет. Несколько лет спустя там же было погребено тело Глеба Владимировича.
Дискуссия о достоверности общепринятой версии
Существует также версия, согласно которой в смерти Бориса на самом деле виноват не Святополк Окаянный, а «хороший» брат Ярослав Мудрый, позже замаскировавший свое участие. В 1834 г. профессор Санкт-Петербургского университета Осип Сенковский, переведя на русский язык «Сагу об Эймунде» («Эймундова прядь»), обнаруживает там, что варяг Эймунд вместе с дружиной был нанят Ярославом Мудрым. В саге рассказывается, как конунг Ярислейф (Ярослав) сражается с конунгом Бурислейфом, причем в саге Бурислейфа лишают жизни варяги по распоряжению Ярислейфа. Одни исследователи предполагают под именем «Бурислейфа» Бориса, другие - польского короля Болеслава, которого сага путает с его союзником Святополком. Затем некоторые исследователи на основании саги про Эймунда поддержали гипотезу, что смерть Бориса «дело рук» варягов, присланных Ярославом Мудрым в 1017 г., учитывая то, что, по летописям, и Ярослав, и Брячислав, и Мстислав отказались признать Святополка законным князем в Киеве. Лишь два брата - Борис и Глеб - заявили о своей верности новому киевскому князю и обязались «чтить его как отца своего», и для Святополка весьма странным было бы убивать своих союзников. До настоящего времени эта гипотеза имеет как своих сторонников, так и противников. Также историографы и историки, начиная с С.М. Соловьева предполагают, что повесть о смерти Бориса и Глеба явно вставлена в «Повесть временных лет» позже, иначе летописец не стал бы снова повторять о начале княжения Святополка в Киеве.
В древнерусской литературе
Святые Борис и Глеб - традиционные персонажи литературных произведений агиографического жанра, среди которых особое место занимает «Сказание о Борисе и Глебе», написанное в сер. XI в. в последние годы княжения Ярослава Мудрого. Позднее «Сказание» дополнилось описанием чудес святых («Сказание о чудесах»), написанных в 1089-1115 гг. последовательно тремя авторами. Всего «Сказание о Борисе и Глебе» сохранилось более чем в 170-и списках, а возможным автором на основании изысканий митрополита Макария и М. П. Погодина считают Иакова Черноризца. Существует также «Чтение о Борисе и Глебе», написанное преподобным Нестором Летописцем. По мнению ряда исследователей, «Чтение» было написано раньше «Сказания», созданного, по их версии, после 1115 г. на основе «Чтения» и летописного материала. В отношении рассказов об убийстве Бориса и Глеба в древнерусских летописях существует мнение, что все они до статьи 6580 (1072) являются более поздними вставками, сделанными не ранее перенесения мощей братьев, описанного в этой статье. Это связано как с началом зарождения культа святых братьев, так и с осмыслением в середине - третьей четв. XI в. истории их смерти в контексте библейской заповеди «не убий» после отмены на Руси кровной мести. С. М. Михеев полагает, что источником всех сочинений является варяжская легенда об убийстве Бориса, дополненная затем русским рассказом о гибели Глеба и о борьбе Ярослава со Святополком. На их основе была создана летописная повесть о Борисе и Глебе, а затем «Чтение» и «Сказание». По мнению А. А. Шахматова «Чтение» и «Сказание» являются результатом творческой переработки общего протографа, которым, по его мнению, является «Древнейший киевский летописный свод» второй четв. XI в.
Почитание
Канонизация
Борис и Глеб считаются первыми русскими святыми, однако точная дата их канонизации вызывает споры: - по мнению А. А. Шахматова это связано с перенесения ок.1020 г. тела Глеба с берега реки Смядыни в Вышгород и его погребением у церкви Святого Василия; - В.П. Васильев в своем сочинении «История канонизации русских святых» (1893) также связывает начало почитания с вышеуказанным фактом, но расширяет временные рамки канонизации до 1039 г., связывая ее с киевским митрополитом Иоанном I; - митрополит Макарий (Булгаков) считает, что почитание Бориса и Глеба началось после постройки в 1021 г. в Вышгороде первой деревянной церкви во имя этих святых (освящена 24 (30) июля). Этому предшествовало открытие мощей братьев после пожара, уничтожившего церковь Святого Василия, у которой они были погребены.
Наиболее достоверной, по мнению исследователей (Е. Е. Голубинского, М. Дом Каргера, Н. Н. Ильина, М. Х. Алешковского, А. С. Хорошева, А. Поппэ), является канонизация Бориса и Глеба, произошедшая при перенесении (либо непосредственно после) их мощей в новую каменную церковь. Эта торжественная церемония была совершена 20 мая 1072 г. при участии детей Ярослава Мудрого князей Изяслава, Святослава и Всеволода, киевского митрополита Георгия, ряда других архиерев и киевского монашества. При этом братьям сразу было установлено не местное, а общецерковное почитание, сделавшее их патронами Русской земли. Существует версия и более поздней канонизации Бориса и Глеба - 2 мая 1115 г., когда состоялось перенесение их мощей в храм, построенный князем Изяславом Ярославичем. Эта датировка не находит поддержки у исследователей, которые указывают на присутствие имен Бориса и Глеба как святых в документах последней четв. XI в., особенности их гимнографии и факт перенесения частицы их мощей в Чехию в 1094-1095 гг. Братья были канонизированы как страстотерпцы, что подчеркивает принятие ими мученической смерти не от рук гонителей христианства, а от единоверцев и их мученический подвиг состоит в беззлобии и непротивлении врагам. Однако в отношении причины канонизации Е. Голубинский отмечает, что братья были канонизированы не за мученическую смерть, а по причине чудотворений, приписываемых их мощам (особо он подчеркивает, что князь Святослав, также сын великого князя Владимира, убитый Святополком, не был канонизирован так как был убит и погребен в Карпатских горах и сведения о чудесах от его гроба неизвестны).
Почитание в России
Первоначально Борис и Глеб стали почитаться как чудотворцы-целители, а затем русские люди и преимущественно княжеский род стали видеть в них своих заступников и молитвенников. В похвале святым, содержащейся в «Сказании», их называют заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей: Воистину вы цесари цесарям и князья князьям, ибо вашей помощью и защитой князья наши всех противников побеждают и вашей помощью гордятся. Вы наше оружие, земли Русской защита и опора, мечи обоюдоострые, ими дерзость поганых низвергаем и дьявольские козни на земле попираем.
Сказание о Борисе и Глебе
Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их гроба (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в древнейшей церковной службе святым, датируемой XII в.), о победах, одержанных их именем и с их помощью (например, о победе Рюрика Ростиславича над Кончаком, Александра Невского над шведами в Невской битве), о паломничестве князей к их гробу (например, Владимира Владимировича, князя галицкого, Святослава Всеволодовича - князя суздальского) и т. д. Академик Д. С. Лихачев отмечает: «Политическая тенденция культа Бориса и Глеба ясна: укрепить государственное единство Руси на основе строгого выполнения феодальных обязательств младших князей по отношению к старшим и старших по отношению к младшим».
Дни памяти
В честь Бориса и Глеба установлены следующие празднования (по юлианскому календарю): - 2 мая - перенесение их мощей в новую церковь-усыпальницу в 1115 г., выстроенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде. - 24 июля - совместное празднование святым. - 5 сентября - память князя Глеба.
Празднование памяти святым 24 июля с нач. XII в. постоянно встречается в месяцесловах (Мстиславово Евангелие, нач. XII в.; Юрьевское Евангелие, 1119-1128 гг.; Добрилово Евангелие, 1164 г. и другие). Изначально день памяти в месяцесловах относился к малым праздникам (святые со славословием), затем стал отмечаться как средний (святые с полиелеем), а со второй пол. XII в. этот день памяти в месяцесловах начали сопровождать знаком креста в круге, которым отмечают главные после двунадесятых церковные праздники. Остальные дни памяти реже встречаются в древнерусских месяцесловах. Впервые все три дня памяти вместе встречаются в Московском типиконе 1610 г. В нем 2 мая положено совершать память святым с полиелеем и более торжественно, чем приходящееся на этот же день празднование памяти святителя Афанасия Александрийского (один из Отцов Церкви). В уставе церковных служб кремлевского Успенского собора на 2 июня указано: «Афанасию Великому, егда будет невместно вкупе пети с Борисом и Глебом, то пети в 4-й день, трезвон средней, а Борису и Глебу трезвон большой, благовест в ревут». В современных минеях РПЦ на 2 мая указывается совершать святым полиелейную службу.
Строительство храмов и монастырей
Центром почитания Бориса и Глеба в домонгольский период стала церковь в их честь, построенная в Вышгороде в 1115 г. В ней кроме мощей хранились и другие реликвии, связанные с братьями. Среди них был меч Бориса, вывезенный в 1155 г. во Владимир князем Андреем Боголюбским.
Меч святого Бориса
Церковь была разрушена во время нашествия Батыя на Киев в 1240 г. При этом были утрачены мощи святых братьев и попытки их обрести вновь, предпринимавшиеся в 1743, 1814 и 1816 гг., не дали результата. В 1070-е гг. были построены деревянные храмы и на местах убийства братьев. Вскоре их заменили на каменные: в 1117 г. на реке Альте (место убийства Бориса), а в 1145 г. на Смядыни (место убийства Глеба). Уже при деревянных церквях образовались монастыри (на Альте - ранее 1073 г., на Смядыни - не позднее 1138). В честь святых братьев возникло много церквей и обителей в разных городах России. До сер. XVI в. летописец приводит более 20 случаев построения церквей в их честь. К древнейшим из них относятся: - Борисоглебский собор в Чернигове (до 1123); - Борисоглебская церковь в Кидекше под Суздалем (1152); - Борисоглебская церковь в Полоцке (сер. XII в.); - Борисоглебская церковь в Новгороде (1167); - Коложская церковь в Гродно (1180-1190 гг.).
Село Кидекша - древнее, дославянское. Стоит оно посреди поля, вблизи устья речки Каменки. «Каменка» - это и есть перевод с угро-финского «Кидекша». Здесь эта речка с каменистым дном сливается с Нерлью, текущей в Клязьму. По преданию, в этом месте случилась встреча двух святых братьев - князей Бориса Ростовского и Глеба Муромского, ехавших по зову отца, князя Владимира Красное Солнышко. В этом месте князь Владимир Мономах поставил храм из плинфы, расписанный фресками. На месте церкви Мономаха была поставлена каменная церковь Бориса и Глеба в 1152 г. князем суздальским Юрием Долгоруким.
В домонгольский период кроме монастырей при храмах, построенных на местах убийства братьев, были основаны обители: Борисоглебский монастырь в Торжке (1038 г., основан Ефремом Угрином, служившем в свите одного из братьев) и Борисоглебский Надозерный монастырь в Переславле-Залесском (закрыт в 1788).
Почитание за пределами России
Почитание Бориса и Глеба как святых в других православных странах началось вскоре после их канонизации на Руси: - в 1095 г. частицы мощей святых князей были переданы в чешский Сазавский монастырь; - в кон. XII в. в греческом Прологе сурожского происхождения под 24 июля появляется приписка: ...в этот день память святых новоявленных мучеников в земле Русской Давида и Романа; - Антоний Новгородский в своем «Сказании мест святых во Цареграде» (1200) сообщает об увиденной в Константинополе большой иконе с изображением святых братьев («У алтаря на правой стране… поставлена икона велика святыхъ Бориса и Глеба») и о церкви, посвященной им («а во Испигасе граде есть церковь святыихъ мученикъ Бориса и Глеба: въ томъ граде явишася святии, и исцеления многа бываютъ отъ нихъ»). Также Антоний пишет, что местные мастера делают списки с иконы Бориса и Глеба, которые вероятно продаются при самом храме.
Особенно широкое распространение почитание князей получило в XIII-XIV вв. в южнославянских странах (особенно в Сербии). Это связано с развитием посредством Афона и Константинополя церковно-культурных связей между Русью и этими странами, а также с освобождением Болгарского и Сербского государств от власти Византии. Дни памяти святым появляются в южнославянских месяцесловах (наиболее ранние упоминание в Евангелии апракос первой пол. XIII в.), в кондакарах помещаются молитвы им (самый ранний пример - сербский кондакар нач. XIV в.), но факты посвящения этим святым храмов в Болгарии и Сербии в Средние века неизвестны.
Гимнография
Первые песнопения Борису и Глебу появляются в конце XI века, древнейшие из них содержатся в июльской минее кон. XI – нач. XII вв. и Кондакаре при Студийском уставе, написанном в это же время. В XII в. песнопения князьям включали в себя 24 стихиры, 2 канона, 3 кондака с икосом, седален и светилен. Состав песнопений указывает на то, что они образовывали 3 службы, то есть для каждого из дней памяти святых. Согласно указанию в минее первой половины XII в., автором службы братьям является киевский митрополит Иоанн. Несмотря на обширный состав песнопений Борису и Глебу, в домонгольский период их помещали только под 24 июля (для праздника 2 мая в этот период приводился лишь один кондак). Первые тексты служб на 2 мая появляются в кон. XIV в. и составлены из ранее известных стихир. Новые стихиры для данного праздника появляются в XV в. и связываются с творчеством Пахомия Логофета. В XV-XVI вв. из песнопений исчезает упоминание убийцы братьев - князя Святополка. На рубеже XI-XII вв. появляются паремийные чтения святым, которые являются нетипичными для византийского обряда - вместо библейских чтений использованы проложные сказания о святых, хотя и называемые в традиционной форме «От Бытия чтение». В тексте паремий есть аллюзии на отрывки из Ветхого Завета, но основу составляют поучение о любви и ненависти между братьями (1-я паремия), история убийства Бориса и Глеба и войны Ярослава со Святополком (2 и 3 паремии). В XVII в. эти паремии были замены традиционными библейскими, включаемые в службы мученикам.
Населенные пункты
В честь Бориса и Глеба был назван ряд населенных пунктов: - Борисполь (известен с нач. XI в., свое современное название в честь святого Бориса получил в нач. XVI в.); - Даугавпилс в 1657-1667 гг. носил имя Борисоглебск; - Борисоглебск (1698); - Тутаев - образовался из слияния городов Романова и Борисоглебской слободы, в 1882-1918 гг. носил название Романов-Борисоглебск; - Борисоглебский поселок в Ярославской области (центр одноименного района) возник вокруг Борисоглебского монастыря, основанного в 1363 г.; - Борисоглебский поселок в Мурманской области построен для персонала Борисоглебской ГЭС, введенной в эксплуатацию в 1964 г.
Иконография
О первом факте написании образа святых братьев сообщает Нестор в своем «Чтении о святых Борисе и Глебе» и связывает это с указанием Ярослава Мудрого: повел? же и на икон? святою написати, да входяще вернии людии въ церковь ти видяще ею образъ написанъ, и акы самою зряще, ти тако с верою и любовию покланяющеся има и целующе образъ ею.
Однако исследователи отмечают, что до 1070-х гг. иконография святых не выработалась, их образов нет в Софийском соборе Киева, не сохранились печати с их изображениями. Среди произведений XI - первой половины XII вв. образы Бориса и Глеба сохранились на произведениях «малых форм» (кресты-мощевики и т. п.), что связывают с почитанием князей как целителей и покровителей заказчика изделия. Святые братья обычно представлены на иконах вдвоем, в полный рост. Их изображают в княжеских одеждах: круглых шапках, отороченных мехом, и плащах, в руки помещают мученический крест или крест с мечом, указывающий на их происхождение и воинскую славу. Данные о внешности Бориса сохранились в Сказании о Борисе и Глебе, написанном не позднее 1072 г.: Телом был красив, высок, лицом кругл, плечи широкие, тонок в талии, глазами добр, весел лицом, возрастом мал и ус молодой еще был.
О внешности Глеба таких сведений нет, и его, как младшего брата, изображают юным, безбородым, с длинными волосами, спадающими на плечи. На иконах XV-XVI вв. традиционным становится изображение святых во фронтальных одинаковых позах, на некоторых иконах фигурам предают излишнюю удлиненность, чтобы подчеркнуть внешнюю хрупкость. Также братьев изображают в небольшом развороте друг к другу, изображая их беседу.
В 1102 г. раки с мощами святых братьев по указанию Владимира Мономаха покрыли серебряными позолоченными пластинами. После перенесения мощей в новую церковь он повелел украсить их рельефными изображениями святых: «Исковав бо сребрьныя дъскы и святыя по ним издражав и позолотив» - эти изображения стали основой для редких одиночных изображений Бориса и Глеба. Житийные иконы Бориса и Глеба известны со второй пол. XIV в.: в их клеймах иконописцы подчеркивают смирение и кротость братьев, их христианскую любовь к ближним, готовность к мученичеству, а также помещают изображения чудес, приписываемых им. Академика В.Н. Лазарева, описывая житийную икону Бориса и Глеба московской школы XIV в., пишет: Самой сильной частью иконы являются лица Бориса и Глеба. В них есть подкупающая доброта и мягкость. Художник стремился подчеркнуть идею жертвенности, красной нитью проходящую через все «Сказание о Борисе и Глебе».
В после монгольский период в иконографии Бориса и Глеба появляется позднеантичная и византийская традиции изображения святых на конях, возникшая под влиянием образов святых Сергия и Вакха, Георгия Победоносца, Димитрия Солунского и других. В этом проявляется заступническая и воинская функция культа этих святых. Известны иконы, отражающие представление о Борисе и Глебе как о защитниках и покровителях городов (например, икона нач. XVIII в., написанная в память о спасении от пожара города Каргополя, приписываемому заступничеству братьев). Для них характерно изображение святых в молении к облачному Спасу (образу Иисуса Христа в небе). На одной их таких икон второй пол. XVIII в. одежда братьев прорисована киноварью, символизирующей как пролитую ими кровь, так и багряницу Христову.
Святые князья Борис и Глеб. Псковская икона XIV в. (Русский музей)
Святые Борис и Глеб. Образки. XVIII-XIX вв. Сплав медный, литье Икона Богоматерь Умиление, с избранными святыми. Вторая пол. XV в. Дервео, темпера. На полях иконы представлены избранные святые в иерархической последовательности, соответствующей порядку поминовения чинов Вселенской Церкви во время литургии: архангелы, апостолы, святителя, мученики, в числе первых из них – святые страстотерпцы Борис и Глеб (правое поле, четвертое и пятое клейма) Икона Святые Борис и Глеб. Конец XIX – нач. XX вв. Дерево, масло
