Злато-МАЙЯ родилась под звездой Альфа Девы в Эпоху Девы (13.200 - 10.900 гг. до н. э.). Она стала Душой Атлантиды. Она родилась в полдень, День Сварога начал клониться к закату (Полдень Дня Сварога - человечество открыто для Космического Знания и Свет этого Знания ослепителен) и Атлантида гибнет.
Майя (соборная душа Атлантиды) легла в каменный гроб, оставленный Чёрным богом на Кавказских горах. Отражением гибели златоволосой Майи в земном мире является уборка урожая, золотых колосьев хлеба. Колосья - это волосы Майи, это сама Майя. Каменному гробу, в котором упокоилась богиня, соответствует амбар либо сундук, где хранится зерно. Созвездие Девы как правило это - женская фигура с колосом в руках. На атрибском зодиаке в качестве колоса служит хвост Льва, который Дева держит в руке вместо колоса. Точно такая же идея воплощена и на рисунке А. Дюрера. На нем Дева касается рукой кисточки на конце хвоста Льва, как бы слегка придерживая его. В этой кисточке изображена звезда. Эта звезда - Спика, или, как ее еще называли, - Колос Девы. Колос в руке Девы является символом самой яркой звезды этого созвездия - Спики. Эта звезда первой величины - кстати, очень знаменитая в старинной астрономии - раньше так и называлась: Колос Девы.
Дажьбог с помощью Велеса в день Полотняного Спаса (29 августа) опустился в царство Вия, добыл волшебное кольцо, позволившее вернуть Майе жизнь. В день Торжества Майи он открыл гроб и надел ей кольцо на палец. Майя очнулась от сна к жизни по велению Рода (Чертог Ворона - 2848-1228 г. до н.э. См. Ямная Культура.), чтобы родить Коляду. После рождения Коляды она снова уйдёт в Навь, чтобы воскреснуть в новую эпоху: весной, в первый день Белояра.
Более 5 тыс. лет назад появились «Веды».
Первоначально Знание, данное Крышнем, было утрачено в древние эпохи. Потом спустя тысячелетия оно было восстановлено вновь явившемся богом Колядою, нисхождением Крышня. См. Государство Урам.
«…И Сварог – царь Небесный – услышал, что родила Майя младенца Коляду – молодого бога. Он послал Огнебога Семаргла, чтобы тот ему поклонился. Вот сошёл Семаргл с небосвода, прилетел к горе Сарачинской. Видит он – в пещере глубокой укрывается Златогорка. Девять месяцев хлеба не ела и студеной воды не пила, и родила младого бога, млада Божича Коляду!
А лицо Коляды – Солнце ясное, а в затылке сияет Месяц, а во лбу его – там звезда горит. А в руках его Книга Звездная, Книга Ясная, Злата Книга Вед. Эту Книгу Майя украсила Золотыми частыми звездами.
Как ко той ли горе Сарачинской собиралися-соезжалися сорок грозных царей с царевичем, с ними сорок князей со князовичем, также сорок волхвов ото всех родов.
И все видели Огнебога – как сошёл с небес он к пещере, а в пещере видели Солнце.
И тогда Семаргл Сварожич по горе Сарачинской ударил. Бил её золотой секирой – и всю гору озолотил. И раскрылась тогда злата крыница, истекла водица студеная. И эту воду пила Златогорка, пил ту воду младенец Божич, и пила её Злата Книга.
И та Книга учила сорок царей, и учила она также сорок князей и учила волхвов многомудрых: – В молодого бога уверуйте! В Коляду – всевышнего Крышня! Он сошёл с небес, он пойдет по Земле и учить будет Вере Вед!»
/Песни о рождении Коляды/
Коляда родился как сын Вышня-Дажьбога (индоевропейцы) и Майи (атланты) дочери Святогора. Самую древнюю книгу ведической традиции, содержащую звёздное знание, славяне называли "Звёздной Книгой Коляды" (Коляды дар). Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени, для ведения полевых работ - Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.
В «Древнерусском календаре» составленном Александром Асовым говорится: 20/21 декабря (30 овсеня — 1 коляденя). Овсень большой. Рождество Коляды (зимнее сонцестояние). 21 — 29 декабря (1 — 9 коляденя). Колядования. (Песни VI, 2; «Веда славян», т. I, песня XI).
21 декабря - зимнее Солнцестояние.
21 и 22 декабря – самые короткие дни в году. С 21 на 22 декабря - самая длинная ночь.
Долгота дня на широте Москвы достигает лишь 6 часов 56 минут. В это время жителям средней и северной полосы России приходится дольше всего применять искусственное освещение, практически, круглые сутки. Но этот факт благоприятствует ночным наблюдениям, когда ночь длиннее всего и небо остается темным более полусуток. Это самый благоприятный период для наблюдений различных небесных объектов ночного неба, но зимние холода и частая ненастная погода (в средней полосе России) не позволяют проводить полноценных наблюдений.
Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,5 градусов вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом в середине сумеречного сегмента. На Северном полюсе Земли не видно не только Солнца, но и сумерек, поэтому направление на Солнце можно узнать лишь по созвездиям. С Северного полюса оно будет видно по направлению ниже созвездия Геркулеса. 21 декабря Солнце пересекает 18 часовой меридиан и начинает подниматься вверх по эклиптике, начиная путь к весеннему равноденствию, когда оно пересечет небесный экватор.
Самым ярким (в буквальном смысле) знамением вечного круговращения Жизни является движение БЕССМЕРТНОГО И НЕПОБЕДИМОГО СОЛНЦА. Одним из Свешенных Обрядов солнцепоклонников был древнерусский хоровод. Хороводный круг олицетворял видимое круговое движение Верховного Светила по небосводу, отражающее вращение Земли вокруг Солнца. Солнце, помимо суточного, обладает годичным движением. Этот воображаемый годичный круговой путь Солнца среди звезд астрономы назвали эклиптикой. А на Руси хоровод назывался ещё КОРОГО-ДОМ, т.е. солнечным годом: "И гудит за корогодом на лугах веселый пляс" (Есенин).
КОЛО - ХОРО – КОРО - тождественные понятия, связанные с оберегающим значением окружности, как образа Солнца. Вся солнечная символика, т.е. все то, что отражает круг, служит ОБЕРЕГОМ. Магический круг - надежное народное средство против упырей: об этом вспомнил философ Хома Брут, когда ему не помогли христианские молитвы.
У восточных славян слова "круг", "коло" имели прямое отношение к годовому летосчислению - "коловращению" солнца и религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм-культ природных стихий, обожествление "сияющего неба" и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хорс, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели календарное предназначение, а членение круга на 2,4,8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление сохранилось в "мегалитических обсерваториях" IV - III тыс. до н. э.
Вещий русский язык хранит следы былого солнцепоклонничества: слово "храм" происходит от "хоромы" - круговое Светилище. Хорошо - значит солнечно. Хоронить - возносить к Солнцу через пламя костра. Коровай (каравай) - образ Солнца. Корона - солнечный венец. Хоругвь - стяг с изображением солнечного диска. Слова: хоробрый, коромысло, коронуй, колокол, коляда и множество других имеют "солнечные" корни. Понятие "хорохориться", извращенное церковниками, ранее означало участие в торжественном хороводном действе.
Солнечное мировосприятие заключено и в символике хороводных игрищ-обрядов. Хоровод всегда вращался посолонь (слева направо), подражая видимому ходу Солнца по небу. Хороводов свещеннодейство - способ прямого живого общения с Родными Светлыми Силами и получения от них положительного заряда огромной силы. Ученые люди называют это "контактом с информационно-биоэнергетическими космическими полями"; современными исследованиями установлено наличие встречного энергетического потока, устремленного к Солнцу.
Древнерусский хоровод - это ОБРЯД ВДОХНОВЕНИЯ - ОДЕРЖАНИЯ ДУХАМИ. В замкнутой круговой поруке участников возникают круговращающиеся магнетические токи.
Для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовались гигантские каменные кромлехи, то на почти лишённом камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX-X вв.) под Новгородом и Эбручское (VIII-IX вв.) в верховьях Днестра. Перынское святилище: это круг диаметром 21 м., окружённый рвом шириной до 7 м. и глубиной более 1 м., точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел "восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костёр, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокалённости материка, горел "неугасимый огонь". Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длин тени от Солнца фазы его годового и дневного движения, а счёт дней можно было вести, последовательно зажигая костры. Один - восточный костёр горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым. На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костёр, а первый продолжал гореть, подобное чередование длилось в течение восьми дней. На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное "всесожжение" небу и само "сияющее небо" - "диво" славян.
Самыми главными таинствами славян являлись таинства Купалы ("зелёные святки") - летнего солнцеворота 21-22 июня. Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 21-22 декабря (зимнее солнцестояние) - Коляды ("зимние святки").
Коляду часто изображали с мечем в руке, причём, клинок меча был обращён остриём в низ, и в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех чертогов Сварожьего Круга.
Река Кола дала название Кольскому полуострову. В древности корневая лексема "кол" была теснейшим образом связана с понятием зимнего Солнца, которое в старину именовалось - Коло.
В «Народном календаре» А. Стрижева Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
Молодое Солнце рождается 25 декабря, когда зимнее солнцестояние закончилось, и день начинает прирастать. Это Рождество Коляды. Праздновать рождество солнечного Бога начали задолго до христианства, еще в 6-м веке на территории Германии, празднование Рождества считалось языческим и жестоко преследовалось.
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (Моро — «смерть»), вьюгами (Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.
Зимние Святки являются самым веселым из славянских празднеств. В этот день, согласно поверью, солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «на разрисованном возочке на вороном конечке» в теплые страны (к весне и лету).
Большая часть украинских колядок либо носит следы поздних христианских переделок, либо вообще не имеет отношения к христианству. " …Радуйся, ой радуйся, земле, Ясен Світ народився", - это до сих пор одна из наиболее популярных колядок в Украине.
Грань кумира, видимая при взгляде на север, соответствует Коляде. На этой грани бог не имеет в руках никаких атрибутов, только солярный знак на одежде. Солнечное колесо, символ зимнего солнцеворота, до сих пор присутствует на рождественских праздниках в Карпатах: колесо обвязывают горючим материалом, поджигают и пускают с горы. Обращает на себя внимание еще одна особенность этой грани: в подземном мире нет изображения душ предков. Это объясняется представлениями еще индоевропейскими. У иранцев фраваши - души умерших предков (См. Фраваши - Духи-Хранители человечества) - на зиму улетают к Ормазду, а возвращаются с весной; такой же взгляд на место душ предков в годовом цикле можно встретить и у славян. Души предков присутствуют рядом с людьми от Вербной Недели - незадолго до весеннего равноденствия и до Покрова, т.е. вскоре после осеннего равноденствия.
У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) славяне представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.
У славян сохранилось колядование как комплекс святочных обрядов. Практически все эти обряды пришли из глубокой древности, когда колядовщики выступали в роли духов предков, проведывающих своих потомков и приносящих залог урожайного года, достатка, благополучия. Для праздника юноши и девушки наряжались в хари, или лярвы, и страшила. Ряженые ходили по дворам, пели колядки — песни, прославляющие Коляду, дающую всем блага. При колядовании они обходили дворы, пели колядки, овсеньки, щедровки, виноградья с пожеланиями здоровья и благополучия хозяевам, позднее также рождественские колядки, прославляющие Христа. На Рождество ходили с детьми, носили с собой вертеп, показывая представления на евангельские сюжеты.
Колядование проходило примерно везде одинаково.
И в XIX — нач. XX в., колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов, глубинный смысл которого, к сожалению, был уже утрачен.
На следующий день после колядного вечера отмечали сами Коляды — праздник, которого ждали целый год. Отмечать его было принято в кругу семьи, но так как в деревне все были свояками, то и праздновала вся деревня.
После долгого поста скоромная еда и спиртные напитки недвусмысленно намекали на продолжительное застолье, плавно переходящее в бодрый завтрак. С этого дня начинали ходить колядующие — небольшие группы молодых людей, которые пели колядные песни, славили святой вечер, а заодно и хозяев. Последние в свою очередь старались одарить колядующих разными вкусностями так, чтобы не было стыдно ни перед соседями, ни перед богами. Ведь обряд колядования непосредственно связан с приношением жертв языческим верховным божествам. Так, на Полесье до наших времен сохранился обычай относить деньги, которые дают люди в колядные дни, на пожертвование в местную церковь.
Колядующих обычно сопровождала коза, но не настоящая, а переодетый в кожух озорной и веселый юноша. Коза была главным действующим лицом (или мордой).
Славяне верили, что присутствие этого животного во дворе отпугивает нечистую силу, приносит плодородие, хороший урожай, радость и благополучие в дом. Обряд колядования проходил весело, со смехом, плясками и полными чарками, хорошими подарками и настоящим чувством праздника. Гостинцы, что получали молодые люди за ритуальные песни и пляски, шли на общий стол. К веселью подключались музыканты, на стол ставилась водка, самогонка, шкварки, пелись песни, кружились хороводы. Большой популярностью пользовались различные игры. Наиболее известной и в полной мере дошедшей до нас является игра «Женитьба Терешки». Основное действие происходило ночью и обязательно в самом большом доме. На протяжении нескольких дней, точнее, ночей, «родители» выбирали жениха, невесту, сватали, женили. Все свадебные обряды были как настоящие. Участники забавы должны были уметь танцевать, водить хороводы-мостики, петь песни. Приготовления к театрализованной игре начинались еще осенью, когда все участники с нетерпением ждали этих зимних колядных ночей, чтобы всласть посмеяться и потанцевать.
Источник: http://druidgor.narod.ru/slav_prazd/slav_prazd02.1.1.html
***
С 24 на 25 декабря славяне приносили жертвы богу - Творцу света:
Святовиту - у западных славян и богу солнечного огня Дажьбогу - у восточных.
В этот праздник трением разжигали новый огонь, пламя которого поддерживалось до 6 января.
Дажьбог
СВЯТОВИТ
Святовит (Световит) (зап.-слав. Svantavit, Szuentevit, Zwantevit (h) в латинской передаче от слав. svet - «святой, священный»), в западнославянской мифологии «бог богов», упоминаемый Гельмольдом и Саксоном Грамматикой. Световит - высший бог, связан с войной и победами и потому считался божеством войны и победы, его часто представляли в образе воина - всадника; его атрибуты - меч, знамя, боевые значки, в т. ч. изображавшие орла, и копья.
Храм Святовита в Арконе
Культовый центр Световита - четырёхстопный храм в балтийско-славянском городе Аркона. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Символический цвет Световита - красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках - множество пурпурных одежд. Белый священный конь при храме Святовита после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам копий, и если он спотыкался на левую ногу, это считалось дурным предзнаменованием, если же ступал с правой ноги - добрым. Ответы оракула Святовита считались наиболее весомыми.
Святовит Збручский идол
Идол Святовита имел четыре головы, расположенные справа, спереди и сзади (это описание сопоставляется с четырёхглавым Збручским идолом), что позволяет соотнести Святовита и его четырёх-столпный храм с четырёхчленной (север - юг - запад - восток) моделью мира в славянской мифологии. Четырёхчленность Святовита находит многочисленные параллели в других традициях с четырёхглавыми божествами или четвёрками богов, охранителей стран света. Имя Святовит (Световит), очевидно, представляет собой эпитет. Есть основания думать о глубинной связи Святовита с первоначальным громовержцем (см. Перун), в образе которого особенно подчеркнута воинская функция (эпитет «святой» относится, в частности, к балт. Перкунасу).
СВИТОВИТ (Световит) - символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесными Огнём. Этот славянский оберег похож на Светоч, но его оси большого и малого коловрата направлены в другую сторону.
Его оберегающее действие направлено как на мужчин, так и на женщин, поскольку Свитовит олицетворяет связь между Земным Огнем и Небесными Водами. Эта связь приносит миру новые совершенные души, зарождающиеся в Высших сферах и впоследствии являющиеся на землю.
Именно его рекомендуют носить любой женщине, планирующей стать матерью. Наши предки расшивали этим знаком подолы женской одежды, чтобы в Роду появлялись здоровые и талантливые дети.
Оси обережного Амулета Свитовит, вращаясь в разных направлениях, создают прочную и невидимую защиту вокруг своего владельца. Именно поэтому он рекомендуется каждому мужчине, чья деятельность связана со сложными условиями. Дайверы и шахтеры, спелеологи и высотники-монтажники, моряки и военные — вот только небольшой перечень людей, которым обережная сила древнего знака никогда не помешает. Знак усиливает физическую выносливость и духовную стойкость, а так же ведет к победе в войне. Свитовид — знак настоящего Мужчины, не забывающего свое исконное предназначение и черпающего силы в связи со своим Родом.
Древняя мудрость связывала этот Знак Силы с одним из главных славянских божеств.
Поэтому наработанный веками мощный эгрегор всегда придет на помощь нуждающемуся.
День рождения Зевса, Митры..
25 декабря, день увеличения солнечного света, отмечался как день рождения Зевса - в Греции, Митры - у персов.
Зевс Бог Митра, убивающий быка Рождение Митры в пещере
Митра, рожденный в пещере глубоко ночью в самое темное время года, символизирует освобождение Солнца от оков тьмы, начало нового года, начало новой жизни, воскресение света. Каждый адепт Митры, проходящий через испытания на пути к инициации, должен был осознавать меру ответственности совершаемого им поступка. Путь неофита к Богу лежал через победу над тьмой внутри его собственной души. Внешняя атрибутика и ритуал должны были соответствовать идее инициации, идее пробуждения божественного света в кромешной тьме человеческой души.
Юнг интерпретирует инициацию в темной пещере следующим образом: «Всякий, кто попадает в пещеру, т.е. потайное место, которое находится внутри каждого из нас, или в лежащую за сознанием темноту, обнаруживает себя вовлеченным в сперва бессознательный процесс превращения. Проникая в бессознательное, он устанавливает связь со своей бессознательной сутью. Это может кончиться важным изменением личности в позитивном или негативном смысле. Трансформация часто интерпретируется как продление естественной продолжительности жизни, или как подлинное бессмертие... Ощущение бессмертия, мне кажется, происходит из специфического ощущения расширения в пространстве и во времени, и я склонен рассматривать ритуалы обожествления в мистериях как проекцию этого же психического феномена».
Пробуждение высшей духовной природы посредством инициации символизирует не только победу света над тьмой, но и победу духа над плотью. Само средоточие мистерии — мистический акт тавроктонии, призван был иллюстрировать торжество духа над материей. Бык всегда был символом темного хтонического начала.
25 декабря отмечается католическое Рождество Христово.
Празднование Рождества Христова 25 декабря берёт своё начало в древних митраистских обычаях. Это была дата праздника в Риме, избранная римским императором Аврелианом в 274 г. н.э., день рождения непобедимого солнца — natalis solis invicti, которое после зимнего солнцестояния снова начинало увеличивать свой свет. Незадолго до 336 г. н.э. церковь в Риме установила празднование Рождества Христова в эту дату.
КОЛЯДНИК
Колядник
Колядник - мужской славянский оберег. Наши предки считали, что мальчики с самого раннего младенчества должны носить этот священный знак настоящего мужчины. Колядник двигается посолонь (по солнцу), унося кручину и невезение, приносит победу и обновление. Оберег Колядник всегда символизирует победу Добра над Злом и является одним из важнейших воинских нательных знаков.
Коляднику дает силы Бог Коляда. Но на древних рисунках меч в руке Коляды опущен к ногам как знак примирения . Иногда важно не довести до кровопролития, а заставить две стороны примириться и найти взаимопонимание. Это - житейская мудрость и тактика выживания. Для людей, профессионально занимающимися дипломатическими переговорами, для менеджеров, от которых зависят контракты, эти качества окажутся совсем не лишними.
Бойцовские качества так же необходимы спортсмену, спикеру и политику, а так же тому мужчине, который не собирается останавливаться на достигнутом.
Созидательный труд всегда был привилегией настоящих мужчин. Такие люди делают нашу жизнь более защищенной и прекрасной, и не зря велики боги-покровители даруют им свою благодать.
Солярный знак Колядник иногда разрешается носить и слабому полу. В дни, когда требуется решимость и стойкость, или когда рутина бытия потребует разительных перемен - наденьте Колядник! Настоящая русская женщина всегда отличалась стойким характером, а так же взвешенными решениями.
Энергия Солнца наполняет этот древнейший символ ярким светом позитивного бытия. Мы живем для радости и гармонии. Если мы верно распределяем свою силу и ищем в себе мудрость вместо скоропалительных решений - наградой будет хороший результат и вкус победы.
Человек не может жить без перемен. Иногда не хватает совсем немного, чтобы колесо судьбы стронулось с места и покатилось к новому. Колядник трансформирует ваши желания в возможности.
Славянские Воины, желающие добиться победы во что бы то ни стало, часто соединяли силы двух оберегов - Колядника и Ладинца.
Ладинец и Колядник создают очень мощный энергетический вихрь, называемый огненной колесницей, сносящий все на своем пути. Постоянно носить такой симбиоз двух тайных сил нельзя, иначе вы рискуете превратиться в буйвола, безрассудно идущего напролом. Но иногда в этом возникает настойчивая необходимость, и тогда можно объединить мощности этих двух оберегов, чтобы совершить настоящий прорыв. Вы даже можете, перед знаковым событием в вашей судьбе, вешать у изголовья кровати эти знаки на ночь, чтобы утром встать полным сил и готовым к свершениям.
Свой Род славяне считали по мужской линии. И именно поэтому воспитанию мальчиков они уделяли огромное значение. Мальчик не мог быть хлипким и неуверенным, слабым и глупым. Знания Рода и сила Рода должна была приумножаться, а не таять. Знаки, помогающие инициации мальчика, сопровождали его на протяжении всей жизни. Колядник, как знак самого мужественного, встречается наиболее часто.
Сейчас многие обеспокоены изменением мужской сущности, распространению гомосексуальности, отсутствием у молодых мужчин благородных целей и сил для самореализации. Древнейшие свастические символы, а так же возрождение культуры предков могут изменить эти дегенеративные изменения.
Оберег Колядник - движение твоей жизни!
КОЛОВРАТ
КОЛО-колесо, врат - ворот, ворочать, поворачивать.
Талисман Коловрат отражает символ, почитаемый не только древними славянами, но и другими народами. Он является символом Вечности, символом Вечной жизни. Космология Индии приписывает Коловрату несколько циклов развития:
Пустота;
Возникновение;
Развитие;
Разрушение.
А потом все повторяется снова. Живые существа перерождаются и движутся в Верхний или Нижний Мир. Кому куда идти – зависит от кармической наработки. Материя движется и перевоплощается на всех иерархических уровнях—от мельчайшего нейрона до человеческой судьбы. На Древней Руси рисовали Коловрат на стенах дома, чтобы там царили достаток и счастье. Его рисовали на ладонях рук, чтобы притягивать добро.
Последний царь России даже велел изготовить денежные купюры, на которых Коловрат был изображен вместе с двуглавым Орлом.
Тот, кто постоянно носит КОЛОВРАТ, ощущает рост уверенности в себе. Под этим знаком хорошо воплощать в жизнь любые замыслы. Этот знак так же привлекает удачу и денежные потоки к своему владельцу.
К сожалению, это знали и единомышленники Гитлера. Они пытались заставить священную силу древнейшего символа служить своим низким целям. Величественное значение Свастики было опорочено преступниками - фашистами. Что из этого получилось - отражено в истории.
Сейчас пришло время возродить истинное значение этого знака и отдать ему должное. Символ Вечной Жизни очень сильный талисман. Его стоит постоянно носить воинам и бизнесменам.
Кроме того, следует обратить внимание на металл, из которого будет изготовлен ваш личный знак. Как уже говорилось выше, Коловрат является Свастикой, т.е. солярным (солнечным) знаком. Золото у многих народов считается металлом избранных. На Солнце учеными обнаружены особые спектральные линии, свидетельствующие о высоком содержании золота. Солярный символ и золото - единое целое и лучший выбор. Не нужно экспериментировать с материалом, из которого будет изготовлено то, во что изначально заложен глубинный смысл.
КОЛОВРАТ—поворачиваем колесо судьбы себе во благо.
Чертог Ворона (Коляда)
18 декабря - 8 января
Бог-Покровитель — Коляда землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге. Коляда — Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. Человек должен научится Благоприятно воспринимать перемены и, при необходимости, спокойно начинать все сначала. Символом является трезубец-это руническое обозначенне. В честь Коляды в день зимнего Солнцестояния проводится праздннк, который называют Менари — День Перемен.
7 Бейлетъ — 29 Бейлетъ
Священное Дерево — Лиственница — древо перемен, потому, что она имеет свойство меняться.
Богъ Коляда — Бог, давший Родам переселившим в западные земли: систему исчисления времени Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды.
Чертог Ворона дает добродушный, открытый характер, влюбчивость и любвеобильность, иногда доходящую до ветрености. К 40 Летам дает человеку Мудрый Жизненный опыт. Лишний раз прослушивая народные песни, можно убедиться в том, что в них сокрыт глубочайший смысл, который был известен еще нашим предкам славянам. Та же песня о вороне. Да, о том, который вьется! Прослушайте теперь информацию, которая касается людей из Чертога Ворона. Вам многое станет ясно!
Ворон — птица Вещая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле. Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника — Ворона. Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: «Он вернулся с того света». Варуна, управляет дорогами Судеб Человеческих. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи.
Ворон птица Вещая
Так же Варуна управляющий стихией движения Звездного неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных чертогах Сварги Пречистой. Поэтому в его распоряжении были земные и небесные воды, а также ночное небо. Для людей, вставших на эти пути, распределение небесных и земных вод (потоки информации), в облаках и почве, позволяющее из года в год набирать силу торжествующего Разума – результат мудрого замысла вселенского Разума и закона, защитником которого является Варуна. Так воды и Варуна служат своей прародительнице – мысли. Там, где веды и Варуна, там и мир того, кто знает эту силу мысли, и пока не погибнет мир вод и Варуны, не погибнет и мир установленный Небесным Законом Бога Сварога для всех чертогов Сварожьего Круга. Потому как очень важно значение мирового порядка и Варуна властвует над водами, подчиняясь его закону, а не собственным прихотям. Об этом говорится настойчиво. Поэтому людям родившимся в Чертоге Ворона следует напоминать снова и снова о разумном устройстве мироздания, которое требуется поддерживать.
Поэтому тысячами глаз своих помощников наблюдает Варуна за всем, происходящим на земле: «Кто идет, или стоит, кто тайно крадется, кто ищет себе убежище, или спешит от него, о чем говорят двое, сидя вместе, – то знает владыка Варуна, присутствующий в качестве третьего. И если б я перешел за пределы неба, то все же я не ушел бы от царя Варуны; с небес спешат сюда его соглядатаи, обозревающие мир тысячью глаз».
Одна из важных задач Варуны – следить за сохранением мирового порядка и сохранением людьми моральных заповедей. Наиболее тяжкий грех – клятвопреступление. Там, где преступник ухитряется уйти от суда людей, вмешивается Варуна Он карает грешника, насылая на него болезни, несчастья и преждевременную смерть.
Так же и в древнеиндийской мифологии (ведической) Варуна, «вседержитель», всеведущий и карающий бог-судья, правитель неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна связывался с космическими водами во всем их многообразии — мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды — дождь, моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.
Как бог дождя, прокладывающий путь потокам, Варуна наполнял море водой, следил за течением рек, пребывал в реках, в море; реки — его сестры (их семь). Он обладал чудесной колдовской силой (майя) и не столько посылал блага людям, сколько наблюдал за ними, защищая от злого начала, а также выступал против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже даровал долгую жизнь. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Также Спутники Одина — во́роны Хугинн и Мунинн; «Мысль» и «Память». Они помгали Одину в управлении девятью мирами. Они каждый день облетали все миры, под вечер возвращаясь к Одину. Усаживались ему на плечи и каждый рассказывал то, что видел за день.
Чертог Ворона – это Чертог людей, которые с самого своего рождения наделены особой мудростью, так сказать от природы, а также жизненным опытом. Звучит парадоксально, но это так. Словно они уже прожили множество жизней и пришли в новую с большим багажом знаний. Ворон – желание получать ради себя (вор – значит находится в Ор – свете получения), но выше животных желаний, на уровне – человек – уже в намерении, поэтому вор в этом случае имеет крылья и уже в небесах (вор-он), то есть находясь на земле он связан и с другой системой измерения, а следовательно и суждения и строго соблюдает законы данной системы (не уголовный кодекс писаный людьми), не случайно в преступном мире таких называют «вор в законе». Вот таким образом отражается влияние Варуны, соблюдающего небесные законы Сварога, в соблюдении законов определенной системы возрений, иногда это доходит до абсурда, да впрочем кто не без грешен…
Не все конечно выбирают «криминальный» путь развития, есть еще и «мистический». В этом случае, где фигурируют понятия мистика или материя, люди из Чертога Ворона легко ориентируются в них на интуитивном уровне, даже не сосредотачиваясь на данном вопросе. Рассуждения для них не представляют особой проблемы, причем интересен факт, что рассуждать «вороны» могут и на уровне логическом, и на – мистическом. Последнее не меньше свойственно их натуре.
