Храм Афанасия и Кирилла (Афанасьевская церковь), город Суздаль
Храм Афанасия и Кирилла Афанасьевская церковь
Суздаль. Бывшая Афонасьевская улица и Афанасьевская церковь. Нач. XX в. Пост. в 1967 г. от Соболева С.А. Афанасьевская церковь (1719 г.) с шатровой колокольней
На территории суздальского кремля недалеко от собора стояла деревянная церковь св. Афанасия и св. Кирилла, патриархов Александрийских. Основание церкви относится ко временам Суздальского княжества.
Среди множества икон, сопровождающих православную веру в Русской земле, есть лишь одна, которая изображает битву. Она не похожа на икону в привычном для нас понимании. Скорее, это - иллюстрация к летописному сказанию о битве новгородцев с суздальцами. Икона написана в Новгороде в XV в., а сказание относится к событиям 1170 г. В этом году владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский, утверждая положение своего княжества, послал к Новгороду войско с единственной целью - подчинить этот город себе. Войско возглавил сын Андрея Мстислав. Поддерживали Андрея и приняли участие в походе вместе со своими отрядами князья из Смоленска, Рязани, Торопца, Полоцка, Мурома. Однако новгородцы во главе с князем Романом ответили на это выступление активной обороной. Три дня велись оборонительные бои против штурмующих острог суздальцев, а 25 февраля новгородцы вышли из города и в жестокой битве, продолжавшейся до темноты, разгромили войско княжеского сына Мстислава Андреевича. Возникает закономерный вопрос: зачем же нужно было по поводу этого военного события создавать икону? Ответ надо искать в глубине политических событий, происходивших на Руси в XIV в. Шла активная борьба за воссоединение русских княжеств. Городов, претендовавших на роль политического центра в этой борьбе, было несколько: великими князьями именовались князья Твери, Рязани, Москвы, Нижнего Новгорода. И тогда, в XIV в., невозможно было предугадать исход этой борьбы. Великий Новгород, сохраняя к этому времени свою независимость от посягательств соседних княжеств, зорко следил за положением и действиями великих князей Московских. Дело в том, что задолго до правления на Москве великого князя Ивана Калиты (1328-1340 гг.) сложилась традиция, по которой князь Московский, получая в Орде ярлык на великое княжение, одновременно, как бы автоматически, становился и князем Новгородским. Естественно, что в Великом Новгороде поддерживалось все это время глухое недовольство такой зависимостью. Выразить это прямо не позволяла политическая обстановка, но косвенно новгородцы это сделать могли. Известно было, что великие Московские князья переняли могущество северо-восточной Руси от своих Владимиро-Суздальских предшественников. Значит, если каким-либо образом высказать идею превосходства новгородцев над суздальцами, то это должно ударить по престижу Москвы на политической арене. Тут и вспомнили о 1170 годе. И спустя почти 160 лет после злополучного похода Мстислава на Новгород родилась легенда о божественном предопределении исхода той битвы новгородцев с суздальцами. Эта легенда создавалась по указанию новгородского епископа Моисея, державшего в своей епархии курс на независимое положение Новгорода. В легенде, повторившей частично летописные сведения, появились небольшие «уточнения»: когда войско суздальцев подошло к городу, то новгородскому архиепископу Ивану-Илье «был глас», велящий вынести из церкви икону богородицы и выставить ее против нападающих. И еще: когда Суздальцы пошли на штурм острога, икона повернулась к городу и заплакала. Иван-Илья тут же пояснил новгородцам, что таким образом богородица молится за Новгород. А слезы ее - знамение, знак. Так в сер. XIV в. в Новгороде возник культ иконы «Знамение богоматери». Икона была объявлена главной новгородской святыней, и для хранения ее в 1355 г. была построена первая на Руси церковь в честь «Знамения» (или Знаменская). Понятно, что культ этой иконы не поддерживался ни в Москве, ни в Суздале, - до тех пор, пока в 1477 г. Московский великий князь Иван III не совершил поход на Новгород. Результатом этого похода была ликвидация новгородской независимости. В последующие годы Иван III планомерно расселял новгородцев по разным городам Русского государства. Некоторые семьи попали в Суздаль. Анания Федоров со слов весьма почтенных граждан этого города называет фамилии переселенных: Нагибины, Жинкины, Вихревы, Шерышевы и др. Вместе с переселенными новгородцами в Суздаль пришел и культ иконы «Знамение». Только этот культ подвергся некоторой «переработке» в пользу проводимой Иваном III политики образования единого Русского государства. Дело в том, что новгородское «Знамение» праздновалось в сочетании с поминанием великомученика Якова Перса - в один и тот же день 27 ноября. Поэтому в Новгороде в Знаменской церкви был второй алтарь - в честь святого Якова Перса. Был там еще и третий, посвященный святому Афанасию. Эта традиция сохранилась и после того, как икона «Знамение» пошла в Москву и другие города Русской земли в XV в. Но только Яков Перс был заменен Яковом Алфеевым, день поминания которого 9 октября, ведь именно 9 октября 1477 г. Иван III выступил с войском из Москвы в поход на Новгород, разбил в битве на реке Шелони новгородское ополчение и окончательно присоединил Новгород к Московскому государству. Теперь икона «Знамение» становилась как бы «второстепенным лицом». На первое место вышел Яков Алфеев со своим 9 октября как символ торжества политики, проводимой великим князем Московским и всея Руси. Этот символ следовало чтить, - и в русских городах по разному откликнулись на переориентацию святынь. В Суздале «схитрили»: Знаменскую церковь поставили в Ризоположенском монастыре, женском. Поставили без алтарей, посвященных хотя и святым Якову и Афанасию, но все же мужчинам. Кроме всего прочего, эта церковь была бесприходной, так что до горожан смысл почитания «Знамения» вкупе с датой начала похода Ивана III не доходил. А чтобы соблюсти церковный этикет и никого не обидеть, в кремле, на нынешней улице Лебедева построили церковь в честь святого Афанасия (день поминовения его тоже 9 октября). В церкви сделали придел в честь «Знамения», а Якова Алфеева как бы «забыли».
Афанасьевская церковь (1719 г.) с шатровой колокольней, в кремле вблизи пожарной каланчи. Старое фото нач. XX в.
Исторические известия о этой церкви относятся к пол. XV в. В стройных гор. Суздаля книгах 6960 (1458) года о ней сказано: «въ городе дворъ княжей близъ церкви святыхъ святителей афанасия и Кирилла патриарховъ Александрийскихъ». В описи гор. Суздаля 1617 г., сделанной по указу Царя михаила Феодоровича князем Юрием Шаховским и подъячим Андреем Строевым, Афанасьевская церковь, вместе с Успенской церковью рядом с ней стоящей, записано так: «Въ городе… ружные церкви Успение Пречистой Богородицы, другая церковь Афанасия Александрискаго древляны обе клецки строение приходныхъ людей, а служитъ у нихъ попъ Иванъ Дмитриевъ, дьяконъ Стефанъ Федоровъ». Деревянная церковь св. Афанасия существовала до 1719 г., а в этом году, во время бывшего в Суздале пожара, сгорела. Вместо сгоревшей в 1719 г. была построена каменная церковь св. Афанасия и св. Кирилла, патриархов Александрийских. Она была построена по трехчастной схеме с продольной осью симметрии. Мощный восьмерик опирался на кубическое основание. Такой конструктивный прием был характерен для русской архитектуры XVIII в. Афанасьевская церковь имела с запада низкую трапезную и пристроенную к ней четырехгранную колокольню. Углы колокольни и церкви были украшены рустовкой. Шатровое завершение колокольни переходило в шпиль. С юга и севера вход украшали каменные крыльца с закомарным завершением, низкая алтарная апсида с востока. Церковь была окружена каменной оградой с металлической решеткой. В государственном историческом музее сохранился фотонегатив с изображением этой церкви.
В конце XIX в. «при сей церкви причт состоит из священника и псаломщика. На свое содержание они получают: 28 руб. арендной платы за церковную землю в количестве 982 кв. саж., процентов с государств. бумаг 72 руб, 8 коп. и за церковные службы до 200 руб. сер., а всего около 300 руб. в год. В приходе числится 28 дворов, 100 душ мужского пола и женского пола 86 душ». 22 января 1866 г. награжден набедренником священник Суздальской Афонасьевской церкви Михаил Полисадов, за полезные труды по проповедыванию закона Божия нижним чинам Суздальской уездной команды. В 1868 г. к Афанасьевской церкви приписана Успенская церковь.
21 сентября 1916 г. диакон-псаломщик Афанасьевской гор. Суздаля церкви Владимир Крылов согласно прошению перемещен в пог. Старинский.
Воспитанник семинарии Василий Благонравов 3 января допущен к исполнению обязанностей псаломщика к Афанасьевской церкви гор. Суздаля до 11-го марта 1917 г.
Суздальский политизолятор, осевший в Спасо-Евфимиевом монастыре с 1923 года положил начало «использованию зданий церквей для строительных надобностей». Летом 1926 года руководство политизолятора обратилось к Романовскому с предложением о разборке одной из двух церквей — Афанасьевской или Успенской. Романовский обратился в Главнауку за согласованием. Началась переписка: какой памятник ценнее? Доводы заведующего Суздальским музеем:
«Афанасьевская церковь представляет архитектурный памятник XVIII в., но отличается простотой и полным отсутствием художественной орнаментики. Успенская церковь также построена в XVIII в. — в соединении с шатровой колокольней, на мой взгляд, представляет более художественного интереса, и заслуживала бы более быть сохраненной как архитектурный памятник, чем Афанасьевская церковь».
«Когда началась разборка Афанасьевской церкви, то многие почтенные граждане Суздаля горько жаловались и упрекали музей...» — пишет В.И. Романовский в 1926 году.
Афанасьевская церковь была разобрана в 1926 г. на строительные нужды.
«На-днях из многочисленных церквей гор. Суздаля приступлено к сломке Афонасьевской церкви, находящейся в кремлевском районе, как не имеющей исторического значения» («Призыв», 22 августа 1926).
Афанасьевская церковь с шатровой колокольней – в кремле
