«История суздальских монастырей» – экспозиция в Братском корпусе Спасо-Евфимиева монастыря, рассказывающая о непреходящем историко-культурном значении православия для нашей страны, о неразрывности понятий – Россия, Православие, Культура.
Монастыри России… Сколько их было на Святой Руси. Войдя в монастырь человек начинал новую, другую, иную жизнь. Он становился иноком. Всё в монастыре помогало человеку преобразить себя, избавиться от тяжести грехов и постепенно, шаг за шагом взойти на небесную высоту богоуподобления. С принятием христианства на Руси зародилось и монашество. Преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские положили начало монашеской жизни. Основанный ими монастырь со временем стал знаменитым центром монашеской культурной и духовной жизни на Руси. Нестор летописец, Алипий иконописец, многие архиереи Русской церкви и основатели новых монастырей – все они ученики одной школы монашеской жизни – Киево-Печерской Лавры. И таких школ православного подвижничества, культуры и благочестия было немало на Святой Руси. Патриарх Алексий II.
«Пред очами русского мира не на имуществе князей и бояр, а слезами, молитвой и постом вырос Печерский монастырь – мир совершенно особых отношений и непостижимых для полуязыческого общества задач. Печерский монастырь выставил примеры страдания за веру и правду. Жизнь Печерского монастыря с его подвигами, мученичеством и чудесами и была одним из корней, которым приросло христианство к русской почве».
А какова была их жизнь в пещере – это одному Богу ведомо. Еда их была – один ржаной хлеб и вода. При этом трудились непрестанно: одни обуви плели или шили клобуки, и иным ремеслом занимались, и носили сделанное в город, продавали, и на вырученные деньги покупали зерно, и его делили между собою, чтобы каждый ночью свою долю помолол для печения хлеба. Другие же в огороде копались, выращивая овощи, все вместе сходились в церковь, и совершали святую службу, а затем, поев немного хлеба, снова обращались. И так трудились день за днем в неугасимой любви к Богу. Из жития игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия. XI в.
Дело монаха блюденье ума от худых мыслей, молитва и пенье, которые есть пища души, просвещение ума… Взирай на будущее, утверждайся чтением книг, трудись в послушании и рукоделии… Не навыкай ходить из келии своей в другую… Все делай с благословением старца. Живи, заботясь о жизни вечной. Одежда тебе – простая свита из самодельного сукна. С мирскими не говори, особенно с юными. Где случатся игры, кощунства и смехи, беги оттуда. К себе не позволяй никому прикасаться и не допуская никому смотр, … на лице твое, но уклонись и удались. Сну предавайся, только когда почувствуешь великую нужду. Пред отходом ко сну много молись, почитай книги, займись рукоделием… Когда ляжешь спать, будь препоясан в свите, имей клобучек на голове, а руки сложи на персях. А всегда, и вставая, и ложась, и за трапезою, и ходя, и сидя, произноси молитву. Из завета юным монахам. XIV в.
Вериги. XVIII в. Носили под одеждой на голом теле тайно, для смирения плоти.
За монастырской стеной стихают звуки привычной жизни, уходят ее радости, волнения, суета. Молитва становится главным, единственным смыслом бытия, путеводной звездой одиночества. Ведь и слово «монах» в переводе с греческого означает одинокий.
В сер. XII в. крупным политическим и культурным центром северо-востока Руси становится Владимир. По инициативе и при поддержке деятельного и властного князя Андрея Боголюбского развивается летописание, продолжающее традиции киевского летописания. Идеологически обосновываются права Владимиро-Суздальского княжества на политическую и церковную самостоятельность, чему служит культ Богоматери как небесной покровительницы владимирского князя и его земли, создается пантеон местных святых.
Суздаль – один из крупных религиозных центров России. Не случайно в современных иностранных путеводителях его именуют «русским Ватиканом» и «православной Меккой». На протяжении веков город славился своими многочисленными церквами, монастырями, уступая по их обилию разве что первопрестольной.
В нач. XIII в. в Суздале достоверно известны три монастыря: Дмитриевский конца XI в., Ризположенский (1207 г.) и Козьмодемьянский (первое упоминание под 1213 г.). С именами Александра Ярославича Невского, его братьев Андрея и Василия Ярославичей предание связывает возникновение Александровского, Андреевского и Васильевского монастырей. К сер. XIII в. относят появление Введенского и Троицкого монастырей. В сер. XIV в. благодаря инициативе суздальско-нижегородских князей Бориса и Андрея Константиновичей на северной окраине города строятся Спасо-Евфимиев и Покровский монастыри, которые со временем становятся крупнейшими русскими монастырями.
О монастырях суздальской земли рассказывают нам многочисленные памятники архитектуры, истории и декоративно-прикладного искусства. К сожалению, сохранилась лишь малая часть от некогда несметных монастырских сокровищ. Национализация 20-х годов XX в. лишила обители их имущества, и лишь немногое было передано на хранение в музей. Московскими и местными музейными специалистами были отреставрированы произведения, представляющие художественную и историческую ценность. Более 600 экспонатов, представленных на выставке, расскажут об истории суздальских монастырей.
Большинство суздальских обителей связано с именами прославленных русских святых. Преподобная Евфросиния прославила своей подвижнической жизнью Ризположенский монастырь. С именем Александра Невского связывается основание Александровского монастыря. Св. Евфимий Суздальский был первым настоятелем Спасо-Евфимиева монастыря. В Покровский монастырь была сослана первая жена Василия III Соломония Сабурова, прославленная как святая София Суздальская… В экспозиции представлены иконографические изображения суздальских святых, среди которых очень редкие на Руси – преп. Евфимия Суздальского и преп. Софии Суздальской. Монастырь – это особый мир. Мир иноков, т.е. «иных», отличных от мирских, людей. В монастыре существуют свои законы, определённые формы общежития. В экспозиции, в частности, рассказывается о том, как велось в монастырях хозяйство, о том, что монастыри были крупнейшими землевладельцами, им принадлежали тысячи крепостных крестьян. Об этом свидетельствуют копии жалованных грамот Ивана Грозного, Дмитрия Пожарского. Демонстрируются вкладные иконы, шитьё (в том числе такие уникальные произведения, как плащаница нач. XVII в. княгини Феодоры, второй жены Д. Пожарского).
Основой монастырского хозяйства были земельные владения. Основными способами приобретения их были пожалования великокняжеской, впоследствии царской власти, вклады светских феодалов, позднее покупка земель у средних и мелких феодалов. В кон. XVI в. суздальские Спасо-Евфимиев и Покровский монастыри входили в число известнейших и крупнейших русских монастырей. В монастырских ризницах хранились произведения иконописи, мелкой пластики, лицевого шитья, ювелирного искусства.
Колонки от надгробной сени над захоронением Софии Суздальской (Соломонии Сабуровой). XVIII в.
В монастырях писались иконы, и в экспозиции представлен «уголок иконописца», где можно увидеть иконы из суздальских монастырей, инструменты иконописца. Кстати, ценность икон отмечал приезжавший в Суздаль Николай II. Тогда по его велению 43 произведения, «нуждающиеся в искусной чинке», были отправлены на реставрацию в Санкт-Петербург, в Русский Музей, и таким образом были спасены от неминуемой гибели.
Хоругвь, выполненная в память о посещении императором Николаем II и великими княжнами Покровского монастыря. 1913 г.
Важной частью монастырской жизни было иконописание. С древних времен в монастырях существовали иконописные мастерские. Были такие мастерские и в Суздале. Известно о существовании иконописной мастерской в Покровском женском монастыре, о мастерах-иконниках, работавших в других суздальских монастырях. Монастырские иконописцы писали и «чинили» как огромные иконостасные образа, так и небольшие аналойные иконы. Начиная с XVII в. монастыри сосредотачиваются на изготовлении пядничных (от слова «пядь» - ладонь) икон с изображением русских святых для продажи, подношений и раздачи. Особое отношение к иконе как святыне предполагало благочестивую монашескую жизнь иконописца. Как и древние «богомудрые изографы», иконописец, должен был хранить «чистоту моральную». С древних времен иконы украшались окладами. Металлические басменные, чеканные и гравированные оклады для монастырских икон изготовлялись суздальскими городскими ремесленниками.
Подабает быти иконописцу смиренну, кротку, благоговейну, непразднословцу, несмехотворцу, несварливу, независтливу, непьяницы, неграбежнику, неубийцы. Наипаче же хранити чистоту душевную и телесную со всяцем опасением, не могущем же до конца тако пребыти по закону женитися и браком сочетатися, и приходити ко отцем духовным начасте и во всем извещатися и по их наказанию и умению жити в посте и молитве, и воздержании, со смиренномудрием, и кроме всякого зазора и бесчинства». Из 43 главы Стоглава.
В монастырях организовывались библиотеки, и это прекрасно показано в воссозданном интерьере книгохранилища. Монастыри были центрами просветительской и благотворительной деятельности.
Появление, развитие книгопечатания вытеснило в основном рукописную книгу, которая долгое время оставалась дешевле печатной и разнообразнее по своему содержанию. Перепиской книг занимались как светские люди, так и подьячие, жившие в монастырских слободах и выполнявшие заказы монастырей. В XVI в. создателем житийной литературы в Суздале был монах Спасо-Евфимиева монастыря Григорий. Им написаны жития основателя монастыря Евфимия, Евфросинии Суздальской, суздальского епископа Иоанна. Книгохранилище Спасо-Евфимиева монастыря имело полный состав богослужебных книг на три монастырских храма, многочисленные проповеднические и нравоучительные сочинения. Из большого количества печатных и рукописных памятников, известных по описи 1660 г., сохранились Библия Франциска Скорины (Прага, 1519). Библия 1581 г., изданная Иваном Федоровым в Остроге, Требник Петра Могилы (Киев, 1646) и ряд других изданий.
Створки Царских Врат. XVII в. Ангел, Лев, Телец, Орел – символы евангелистов Матфея, Марка, Луки, Иоанна. XVIII в. Часть алтарной надпрестольной сени сельской церкви Воскресения Суздальского уезда. Во время реставрации в Государственной Центральной Художественно-реставрационной мастерской имени Грабаря (г. Москва) были удалены фрагменты левкаса, позолоты, серебра.
Церкви были украшены резными деревянными иконостасами, деревянной скульптурой. Шитые золотой нитью, жемчугом и разноцветными камнями и стеклами ризы выполняли монахини Покровского и Ризположенского монастырей.
В нач. XVI в. церковь владела 1/3 лучших пашенных земель России. Вопрос о церковном землевладении неоднократно поднимался как государственными, так и церковными деятелями. Впервые в открытый спор представители двух церковных течений: стяжателей (иосифлян) и нестяжателей вступили на соборе 1503 г. Иосиф Волоцкий, глава иосифлян, отстаивал право церкви иметь земельные владения. Вождь нестяжателей Нил Сорский (Майков) считал, что монахи должны кормить себя трудами рук своих. Крупные суздальские монастыри придерживались иосифлянских взглядов. Посадская реформа 1646-1652 гг. В русских городах в XVII в. резко обострились противоречия между посадским населением и феодалами (светскими и духовными), присвоившими часть посадских земель. Феодалы владели многочисленными «белыми» (освобожденными от посадского тягла) слободами и дворами, располагавшимися на посаде. Жители посада стремились избавиться от тягла путем перехода на «белые» земли. Между тем посадские повинности продолжали расти. Опасаясь возмущения посадских людей, окончательного разорения городов и уменьшения государственных доходов, царское правительство этой реформой частично возвращает захваченные феодалами земли. Владимир и Суздаль относились к городам, в которых церковное землевладение было наиболее крупным. Поэтому они вошли в число первых городов, где проводилась реформа. Количество посадских дворов в Суздале увеличилось вдвое. Посадская реформа ограничила церковное землевладение и предварила секуляризацию церковных земель, способствовала культурно-экономическому подъему русских городов.
В течение XVI-XVIII вв. был предпринят ряд мер по ограничению церковного землевладения. Был подготовлен указ 1764 г., по которому церковные земли вместе с крестьянами перешли государству. Многие монастыри были упразднены. В Суздале был закрыт Александровский монастырь. Покровский, Спасо-Евфимиев и Ризположенский монастыри поступили на государственное содержание согласно штатному расписанию.
На выставке восстановлен интерьер кельи нач. ХХ в. По социальному происхождению монахини и послушницы были, в основном, из крестьян и мещан. Средства на жизнь они зарабатывали рукоделием: вязанием на спицах, крючком и коклюшках, вышиванием, изготовлением игрушек, плетением ковриков, стеганием одеял. Белошвейным мастерицам заказывали приданое. Горожане охотно брали насельниц монастырей на поденную работу. При большой бережливости можно было скопить себе средства на покупку собственной кельи у монастыря. Большинство монахинь довольствовалось кельями на несколько человек.
В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным национальным делом и церковным служением. В святых князьях на Руси расцветает новая святость, теснейшим образом связанная со святыней национальной жизни. Этой святыне приносится в жертву даже святость аскетического подвига, когда святой Сергий благословляет иноков поднять меч на Куликовом поле. Г. Федотов, писатель, историк.
Спас с припадающими святыми князьями Александром Невским и Георгием Владимирским. XVII в. Преподобная Евфросинья Суздальская. Кон. XVIII - нач. XIX в. Евангелие XVIII в. Произведения суздальских серебряников. XVII-XIX вв. Венцы, дробницы, крест. XIX в.
Древнейший способ колокольного звона на Руси – очепной: раскачивание колокола при свободном положении языка. Этот способ был заимствован из Европы вместе с колоколами, колокольнями и колокололитейным искусством. «Очеп» («очап», «оцеп») – шест, который прикреплялся к вращающемуся валу, а колокол был неподвижно надет на этот вал. Качающиеся колокола выполняли основную фигуру колокольного звона – благовест. В XVI-XVII вв. очепные колокола были распространены повсеместно. Следы очепных конструкций сохранились и в Суздале – на звонницах Покровского и Спасо-Евфимиева монастырей.
Производством изразцов в Суздале начали заниматься с кон. XVI в. Наиболее ранние из них – красные, с рельефным рисунком. В XVII в. появляются изразцы с зеленой глазурью – «муравленые». Тогда же стали делать зеленую черепицу. Во второй пол. XVII-XVIII вв. под непосредственным западно-европейским влиянием появляются полихромные рельефные изразцы. В XVIII в. на смену им приходят изразцы рельефно-расписные. Использовались изразцы как для облицовки печей, так и для архитектурного декора.
20-е гг. XX в. – трагическое время для суздальских монастырей. Православные подвижники не жалели жизни во имя своей веры. Печально известна судьба настоятеля Спасо-Евфимиева монастыря митрополита Серафима (Чичагова), расстрелянного в 1937 г. Его участь разделили настоятельница Покровского монастыря игумения Мария Либеровская и игумен Леонтий Стасевич, настоятель Спасо-Евфимиева монастыря… И как символ поруганной веры и гибнущей России – разбитый колокол XVI в., вклад суздальского князя Горбатого в Спасо-Евфимиев монастырь.
На заре XX в. автор «Исторического описания Суздальского первоклассного Спасо-Евфимиева монастыря» Л. Сахаров мечтал о том времени, когда «обветшавшие здания и монастырские стены вызовут искренних почитателей отечественных святынь к возведению обители на степень прежнего процветания». И такое время пришло. Восстановленный музеем-заповедником Спасо-Евфимиев монастырь, начиная с 1968 г., когда архитектурный ансамбль был музеефицирован, посетило более 15 млн туристов.
В ансамбле Суздаля особую роль играют пять монастырских ансамблей. На северной окраине города, на крутом обрыве р. Каменка красуется «яко град» Спасо-Евфимиев монастырь: за крепостной стеной с башнями массивный собор, шатры и главки церквей, кровли палат и келий. Напротив, в низине р. Каменки раскинулся Покровский монастырь: плавные линии церковных зданий, изб-келий. Почти посредине города высится 72-метровая колокольня Ризположенского монастыря, за оградой – трехглавый собор, к которому ведут двухшатровые Святые Ворота. Чуть в глубине, тоже на речном обрыве, стоит Александровский монастырь с Вознесенским собором и шатровой колокольней. На восточной окраине, по дороге в село Кидекшу, расположился ансамбль Васильевского монастыря.
Справа Александровский монастырь, в центре Спасо-Евфимиев монастырь, слева Покровский монастырь
